दिवस 2: येशूचे मंदिर बंद करणे…प्राणघातक शॉटडाउनकडे

येशूने यरूशलेममध्ये राजपदासाठी दावा करीत आणि सर्व राष्ट्रासाठी प्रकाश म्हणून प्रवेश केला होता. याद्वारे इतिहासातील सर्वात खळबळजनक आठवड्याची सुरूवात झाली, जे आजही जाणवते. परंतु नंतर मंदिरात त्याने जे केले ज्यामुळे पुढाऱ्यांसोबत त्याच्या उग्र संघर्षाचा स्फोट झाला. त्या मंदिरात काय घडले हे समजून घेण्यासाठी आपण त्याची तुलना आजच्या सर्वात श्रीमंत आणि लोकप्रिय मंदिरांशी केली पाहिजे.

भारताची श्रीमंत आणि प्रसिद्ध मंदिरे

बृहदिश्वर मंदिर

 (राजाराजेश्वरम किंवा पेरुवुदैयर कोविल) तामिळ राजा चोल 1 यांने बांधले होते (1003-1010 ख्रिस्तपूर्व) आणि ते एक शाही मंदिर बनले. त्याच्या बांधकामामध्ये राजा आणि साम्राज्याचे सामर्थ्य आणि संसाधने असल्यामुळे हे मंदिर भव्य होते, कापलेल्या विशाल ग्रॅनाइट दगडांनी ते बांधले होते. पूर्ण झाल्यावर बृहदीश्वर मंदिर हे भारतातील सर्वात मोठे मंदिर होते आणि आज “भव्य जिवंत चोल मंदिरांचे” सर्वोत्कृष्ट उदाहरण मानले जाते.

  • भव्य बृहदीश्वर मंदिर
  • बृहदीश्वर स्थान
  • बृहदीश्वरः आणखी एक लाभ

कैलास पर्वतावरील शिवाच्या नियमित घरास पूरक घर म्हणून दक्षिणेकडील घर बांधले गेले असल्यामुळे, हे मालक, जमीनदार आणि सावकार म्हणून काम करीत होते. या क्रियाकलापांमुळे बृहदीश्वर मंदिर दक्षिण भारतातील एका प्रमुख आर्थिक संस्थेत रूपांतरित झाले आणि त्यात बरीच संपत्ती जोडली गेली. राजाच्या सरकारने अशा शाही मंदिराच्या कर्मचाऱ्यांची नेमणूक केली जे स्पष्ट-परिभाषित सत्ता आणि जबाबदारीने काम करीत असत. यामुळे, इतर कोणत्याही मंदिराकडे या मंदिरासारखी मालमत्ता, सोने आणि रोकड नव्हते, जोपर्यंत ते खालील मंदिरामुळे प्रभ्राावहीन ठरले नाही…

वेंकटेश्वर मंदिर

आंध्र प्रदेशातील तिरुपती येथे आहे. हे मंदिर वेंकटेश्वरास (बालाजी, गोविंदा किंवा श्रीनिवास) समर्पित आहे. या मंदिराची इतर नावे आहेत: तिरुमला मंदिर, तिरुपती मंदिर आणि तिरुपती बालाजी मंदिर. यावर आंध्र प्रदेश सरकारचे नियंत्रण आहे, जे या मंदिरातून मिळणाऱ्या महसूलाचा वापर करते. वेंकटेश्वर मंदिर हे भारतातील सर्वात श्रीमंत मंदिर आहे आणि जगातील सर्वात श्रीमंत धार्मिक संस्था म्हणून ओळखले जाते.

  • तिरुपती येथील व्यंकटेश्वर मंदिर
  • आंध्र प्रदेशातील स्थान

हे नियमितपणे दररोज एक लाख अभ्यागतांना आकर्षित करते आणि सामान्यतः रोख आणि सोन्याच्या रूपात, परंतु केसांच्या रूपात सुद्धा त्याला भक्तांकडून मोठ्या प्रमाणात भेटी मिळतात. वेंकटेश्वर स्थानिक मुलीशी लग्न करून हुंड्याच्या कर्जाच्या सापळ्यात पडला होता या कथेतून ही सुरूवात होते. अनेक भाविकांचा असा विश्वास आहे की ते त्याच्यासाठी काही व्याजाची परतफेड करण्यात मदत करतात. कोविड –19 मुळे, मंदिर संकटात पडले आहे आणि त्याला 1200 कामगारांना बाहेर काढावे लागले आहे.

पद्मनाभस्वामी मंदिर

केरळमधील श्रीमंत मंदिरांच्या यादीत नुकतेच प्रथम क्रमांकावर आहे. या मंदिरात पद्मनाभस्वामी, सर्प आदि शेषावर विराजमान आहेत, हे मुख्य दैवत आहे. त्याचा सर्वात मोठा उत्सव म्हणजे लक्ष दीप, किंवा दर 6 वर्षी एक लाख दिवे असतात. 2011 मध्ये सरकारी अधिकाऱ्यांनी घोषित केले होते की त्यांना पद्मनाभस्वामी मंदिराच्या गुप्त भूमिगत तळघरात हिरे, सोन्याचे नाणी, सोन्याच्या मूर्ती, दागिने इतर संपत्तींनी भरलेली पोती सापडली आहेत. तज्ञांचा आता अंदाज आहे की त्याचे मोल 20 अब्ज यूएस डॉलर्स आहे.

  • सुवर्ण पद्मनाभस्वामी
  • पद्मनाभस्वामी स्थान
  • पद्मनाभस्वामी मंदिर

इब्री मंदिर

इब्री लोकांचे एकच मंदिर होते आणि ते यरूशलेमात होते. बृहदीश्वरप्रमाणे, हे एक शाही मंदिर होते, जे राजा शलमोन याने ख्रि. पू. 950 मध्ये बांधले होते. ही एक विस्तृत रचना होती ज्यात बरेच कोरीव काम, सजावट आणि बरेच सोने होते. पहिल्या मंदिराचा नाश झाल्यानंतर इब्री लोकांनी गदी त्याच जागेवर दुसरे मंदिर बांधले. हेरोद ग्रेट याने या मंदिराचा मोठ्या प्रमाणात विस्तार केला, जेणेकरून येशूच्या प्रवेशाच्या वेळी हे रोमन साम्राज्यातली सर्वात भव्य बांधकाम होते, जे पूर्णपणे सोन्याने सुशोभित केलेले होते. यहूदी यात्रेकरांचा आणि रोमन साम्राज्यास भेट देणाऱ्या पर्यटकांचा स्थिर प्रवाह विख्यात उत्सवांच्या निमित्ताने मोठ्या प्रमाणात येत असे. अशा प्रकारे तेथे पुजारी आणि पुरवठा करणारे मोठ्या संख्येने होते ज्यांनी मंदिरातील उपासना समृद्ध उद्योगात बदलली होती.

  • यरूशलेमाच्या मंदिराचा ऐतिहासिक नमूना यरूशलेमात उंच वसलेले मंदिर

संपत्ती, प्रतिष्ठा, सत्ता आणि भव्यतेमध्ये हे मंदिर बृहदीश्वर, व्यंकटेश्वर आणि पद्मनाभस्वामी मंदिरांसारखे होते.

तरीही ते इतर बाबतींत भिन्न होते. संपूर्ण देशातील हे एकमेव मंदिर होते. त्याच्या आवारात मूर्ती किंवा प्रतिमा नव्हत्या. यावरून असे दिसून येते की देवाचे प्राचीन इब्री प्रवक्त्यांद्वारे त्याच्या निवासस्थानाविषयी काय म्हटले होते.

1 परमेश्वर म्हणतो, “आकाश माझे सिंहासन व पृथ्वी माझे पादासन आहे; तुम्ही माझ्यासाठी कशा प्रकारचे घर बांधणार? मला विश्रांतीसाठी कोणते स्थळ असणार?”

2 परमेश्वर म्हणतो, “ह्या सर्व वस्तू माझ्याच हाताने बनलेल्या आहेत; म्हणून त्या माझ्या झाल्या आहेत; पण जो दीन व भग्नहृदय आहे व माझी वचने ऐकून कंपायमान होतो, त्याच्याकडे मी पाहतो.

यशया 66:1-2अ

परमेश्वर देव तेथे राहत नव्हता. त्याऐवजी हे असे ठिकाण होते जेथे मनुष्य देवाची भेट घेऊ शकत असे, तेथेे त्याची उपस्थिती सक्रिय होती. तेथे उपासक नव्हे तर देव क्रियाशील अभिकर्ता होता.

सक्रिय अभिकर्ता चाचणी: देव किंवा यात्रेकरू?

त्याविषयी असा विचार करा. बृहदीश्वर, व्यंकटेश्वर आणि पद्मनाभस्वामी मंदिरांमध्ये जाताना, भक्त कोणत्या दैवताची ते उपासना करतील याची निवड करतात. उदाहरणार्थ, बृहदीश्वर मंदिर जरी शिवाला समर्पित असले तरी त्यात इतर देवता आहेत: विष्णू, गणेश, हरिहर (अर्धा शिव, अर्धा विष्णू), सरस्वती. म्हणून ब्रहदीश्वरात प्रवेश करताना कोणत्या देवतांची उपासना करावी हे निवडण्याची भक्तांची अपेक्षा आहे. ते सर्वांची भक्ति करू शकतात, काहींची किंवा त्यांच्या आवडीच्या कोणत्याही वेगवेगळ्या दैवतांची भक्ति करू शकतात. या सर्व मंदिरांमध्ये हे सत्य आहे की त्यांत अनेक मूर्ति आहेत. देवता निवडण्याचे कर्तव्य यात्रिकांवर अवलंबून असते.

शिवाय, या मंदिरांमध्ये कोणत्या प्रकारच्या किंवा किती प्रमाणात देणग्या द्यावयाचे हे भक्त निवडतात. ही मंदिरे शतकानुशतके समृद्ध झाली आहेत कारण यात्रेकरूंनी, राजांनी व अधिकाऱ्यांनी ठरविले की ते काय देतील. मंदिरातील देवतांनी कोणती भेट द्यावे हे स्वतः लिहून दिले नाही.

आपण देवतांची उपासना करण्यासाठी जरी तीर्थयात्रा करीत असलो, तरी देवतांनी आपली निवड करावी अशी आपण कधी अपेक्षा करीत नसल्यामुळे आपण त्या खरोखरच शक्तिहीन असल्यासारखे कार्य करतो, त्याऐवजी आम्ही त्यांना निवडतो.

मंदिर, देव किंवा यात्रेकरू यापैकी सक्रिय अभिकर्ता कोण आहे हे विचारण्याच्या निवडीमुळे, आपण दुःख सप्ताहाच्या दुसऱ्या दिवशी, येशूबरोबर जे घडले ते समजू शकतो. त्या मंदिराचा देव, ज्याने स्वर्ग पृथ्वी निर्माण केली त्याने त्याची आणि आवश्यक भेटवस्तूची निवड केली. या दृष्टीकोनातून आपण पाश्र्वभूमीतील नियमांचे पुनरावलोकन करतो.

त्या दिवशी कोंकराची निवड करणे

येशूने निसान 9च्या दिवशी पवित्र सप्ताहाच्या पहिला दिवशी रविवारी, यरुशलेमात प्रवेश केला. प्राचीन इब्री वेदांनी दुसऱ्या दिवशी, निसान 10 साठी नियम देऊन त्यास त्यांच्या दिनदर्शिकेत अनन्य ठरविले. यापूर्वी पंधराशे वर्षांपूर्वी, देवाने मोशेला आगामी वल्हांडणाच्या सणाची तयारी कशी करावी याचे मार्गदर्शन केले होते. देव म्हणाला होता :

1 मग परमेश्वराने मिसर देशात मोशे व अहरोन ह्यांना सांगितले की,

2 “हा महिना तुम्हांला आरंभीचा महिना व्हावा; तुमचा हा वर्षाचा पहिला महिना व्हावा.

3 इस्राएलाच्या सर्व मंडळीला सांगा की, ह्या महिन्याच्या दहाव्या दिवशी तुम्ही आपापल्या वाडवडिलांच्या घराण्यांप्रमाणे एकेका घराण्यामागे एकेक कोकरू घ्यावे;

निर्गम 12:1-3

आणि फक्त त्या दिवशी

निसान हा यहूदी वर्षाचा पहिला महिना होता. म्हणूनच, मोशेपासून पुढे प्रत्येक यहूदी कुटूंब निसान 10 रोजी येणाऱ्या वल्हांडणाच्या उत्सवासाठी आपल्या कोंकराची निवड करीत असे. ते फक्त त्या दिवशी निवड करीत. ते यरुशलेमाच्या मंदिरात वल्हांडण सणाच्या कोंकऱ्यांची निवड करीत – अगदी त्याच ठिकाणी जेथे आधी अब्राहामाच्या बलिदानाने यरुशलेमाला पवित्र केले होते. एका विशिष्ट ठिकाणी, एका विशिष्ट दिवशी (निसान 10) रोजी यहूदी येणाऱ्या वल्हांडण सणासाठी (निसान 10) त्यांच्या कोकऱ्याची निवड करीत.

जसे आपण कल्पना कराल की, लोक आणि प्राणी यांचा मोठा समुदाय, विनिमयार्थीचा कोलाहल, चलन विनिमय निसान 10 रोजी मंदिरास उन्मादी बाजारात रूपांतरित करणार होते. बृहदीश्वर, व्यंकटेश्वर आणि पद्मनाभस्वामी मंदिरांमध्ये आज पाहिलेले उपक्रम आणि यात्रेकरू तुलनात्मकदृष्ट्या शांत दिसतील.

येशू निवडलेला आहेमंदिर बंद करण्याद्वारे

शुभवर्तमानात येशूने त्या दिवशी काय केले याची नोंद आहे. जेव्हा ते म्हणते कीपुढच्या दिवशीहा दिवस यरूशलेममध्ये शाही प्रवेशानंतरचा दुसरा दिवस होता, निसानच्या दहाव्या दिवशी मंदिरात वल्हांडण सणाचे कोकरे निवडण्याचा दिवस.

येशू यरुशलेमेत आल्यावर मंदिरात गेला (निसान 9).

मार्क 11:11

दुसऱ्या दिवशी सकाळी (निसान 10)

दुसऱ्या दिवशी (निसान 10).

मार्क 11:12अ

15 मग ते यरुशलेमेस येऊन पोहचल्यावर येशू मंदिरात गेला व मंदिरात क्रय-विक्रय करणार्‍यांना बाहेर घालवून देऊ लागला. त्याने सराफांचे चौरंग व कबुतरे विकणार्‍यांच्या बैठका उलथून टाकल्या;

16 त्याने कोणालाही कसल्याच भांड्याची मंदिरामधून नेआण करू दिली नाही.

17 मग तो त्यांना शिक्षण देऊ लागला व म्हणाला की, “‘माझ्या घराला सार्वराष्ट्रीय प्रार्थनामंदिर म्हणतील,’ असा शास्त्रलेख आहे ना? परंतु तुम्ही तर ही ‘लुटारूंची गुहा’ करून टाकली आहे.”

मार्क 11:15-17  

येशू सोमवारी, निसान 10 रोजी मंदिरात गेला आणि उत्साहाने व्यावसायिक क्रियाकलाप बंद केले. प्रार्थनेत खरेदी-विक्रीमुळे अडथळा निर्माण झाला होता, विशेषतः इतर देशांमधील लोकांच्या. या राष्ट्रांसाठी प्रकाश असल्याने त्याने व्यापार थांबवून तो अडथळा मोडला. परंतु एकाच वेळी न पाहिलेले काहीतरी घडले, जे स्वामी योहानाने येशूमध्ये ओळखलेल्या नावात प्रकट झाले.

देव त्याचा कोकरा निवडतो

त्याचा परिचय देतांना योहान म्हणाला होता :

29 दुसर्‍या दिवशी येशूला आपणाकडे येताना पाहून तो म्हणाला, “हा पाहा, जगाचे पाप हरण करणारा देवाचा कोकरा!

योहान 1:29

येशू हा ‘देवाचा कोकरा’ होता. अब्राहमाच्या बलिदानामध्ये, देवानेच अब्राहामाच्या मुलाची जागा घेण्यासाठी कोकरू निवडले होते. मंदिर त्याच ठिकाणी होते. जेव्हा येशूने निसान 10 च्या दिवशी मंदिरात प्रवेश केला तेव्हा देवाने त्याला आपला वल्हांडण कोकरा म्हणून निवडले. त्याची निवड करण्यासाठी याच दिवशी तो मंदिरात असावयास हवा होता.

तो तेथे होता.

परमेश्वराच्या निवडीचेपाचारण फार पूर्वी भाकिताच्या रूपात देण्यात आले होते :

बलिदान आणि तुला अर्पण नको
पण माझे कान तू उघडले आहेस-
तुम्हाला होमबली व पापबली पाहिजे नाहीत.
7 मग मी म्हणालो, “मी येथे आहे.”
हे पुस्तक माझ्याविषयी लिहिलेले आहे.
8 देवा, तुझी इच्छा पूर्ण करण्याची माझी इच्छा आहे.
तुझी शिकवण माझ्या हृदयात आहे. ”

स्तोत्र 40:6-8

मंदिरातील क्रियाकलाप भेटवस्तू आणि अर्पणांद्वारे पुरविले जातात. परंतु ही कधीच ईश्वराची प्राथमिक इच्छा नव्हती. या भविष्यवाणीत असे दर्शविले गेले होते की त्याने एका विशिष्ट व्यक्तीची इच्छा केली आहे. जेव्हा देव त्याला पाही तेव्हा तो त्याला हाक मारी आणि ही व्यक्ती त्याला प्रतिसाद देई. जेव्हा येशूने मंदिर बंद केले तेव्हा असे झाले. भविष्यवाणीने त्याचे भाकित केले आणि घटना ज्याप्रकारे उलगडल्या ते बाकीच्या आठवड्यात प्रकट झाले.

येशू मंदिर बंद करतो

त्याने हे का केले? येशू यशयामधील त्याच्या उद्धरणासह उत्तर देतो, माझे घर सर्व राष्ट्रांसाठी प्रार्थनेचे घर म्हटले जाईल’. संपूर्ण भविष्यवाणी (त्याचा संदर्भ अधोरेखित करून) वाचा.

6 तसेच परमेश्वराची सेवा करण्यासाठी, त्याच्या नामाची आवड धरण्यासाठी व त्याचे सेवक होण्यासाठी जे विदेशी त्याच्या चरणी जडले आहेत, त्यांतील जे कोणी शब्बाथ अपवित्र न करावा म्हणून जपतात व माझा करार दृढ धरून राहतात,

7 त्यांना मी आपल्या पवित्र पर्वतावर आणीन आणि माझ्या प्रार्थनामंदिरात त्यांना हर्षित करीन; माझ्या वेदीवर केलेले त्यांचे होम व यज्ञ मला पसंत होतील; कारण माझे मंदिर हे सर्व राष्ट्रांसाठी प्रार्थनामंदिर आहे असे म्हणतील.

यशया 56:6-7
ऐतिहासिक टाइमलाइनमध्ये रुपये यशया आणि इतर हिब्रू रुपये (संदेष्टे)

 ‘पवित्र पर्वत’ मोरया पर्वत होता, जेथे देवाने अब्राहामासाठी कोकरू निवडले होते. ‘प्रार्थना भवन’ ते मंदिर होते ज्यात येशूने “निसान 10” रोजी प्रवेश केला होता. तथापि, केवळ यहूदी लोक परमेश्वराची उपासना करण्यासाठी मंदिरात जाऊ शकत असत. पण यशयाने हे आधीच सांगितले होते की ‘परदेशी’ (गैर-यहूदी) लोक एक दिवस येशूला त्यांच्या भेटी स्वीकारतांना पाहतील. यशयाद्वारे, येशूने जाहीर केले की त्याच्या बंदमुळे गैरयहूद्यांना प्रवेश मिळू शकेल. हे कसे घडेल हे पुढच्या काही दिवसांत स्पष्ट होईल.

पवित्र आठवड्यात पुढील दिवस

त्या सोमवारच्या घटना आम्ही समयरेखेमध्ये जोडून वरच्या बाजूला वल्हांडणाच्या कोकरा निवडीचे नियम आणि खालच्या बाजूला येशूद्वारे मंदिर बंद पाडणे जोडत आहोत.

सोमवार, दिवस 2 च्या घटनांची इब्री वेदातील नियमांच्या तुलनेत

शुभवर्तमानात येशूच्या मंदिर बंद करण्याच्या परिणामाची नोंद आहे :

18 मुख्य याजकांनी व शास्त्र्यांनी हे ऐकले आणि त्याचा घात कसा करावा ह्याविषयी ते युक्ती योजू लागले; कारण सर्व लोक त्याच्या शिक्षणावरून थक्क झाल्याकारणाने ते त्याला भीत होते.

मार्क 11:18

येशूने मंदिर बंद केल्यामुळे पुढाऱ्यांसोबत येशूच्या संघर्षाची सुरूवात झाली कारण त्यांनी त्याच्या हत्येचा कट रचला. आपण पाहतो की, पुढे तिसऱ्या दिवशी, येशू हजारो वर्षांपर्यंत पुरणारा एक शाप उच्चारण करतो.

दिवस 1: येशू – राष्ट्रांसाठी ज्योति किंवा प्रकाश

‘लिंग’ हा संस्कृत भाषेतील अर्थातून आला आहे ज्याचा अर्थ आहे चिन्ह किंवा प्रतीक,’ आणि लिंगम हेे शिवचे सर्वात मान्य प्रतीक आहे. शिवलिंग गोलाकार डोके असलेला उभा दंडगोल आहे ज्याला शिव-पीठ म्हणतात. इतर, कमी ठळक भाग म्हणजे ब्रह्म-पिठ (गोलाकार आधार) आणि विष्णू-पीठ (मध्यभागी वाडग्यासारखी सारखी बैठक).

शिव-पीठ, विष्णू-पीठ आणि ब्रह्म-पीठ दर्शविणारे लिंग

ज्योतिर्लिंग

अनेक आकार, परिमाण आणि विविध सामग्री असलेली असंख्य लिंगे असली तरी सर्वात पवित्र आहे ज्योतिर लिंग (ज्योति = ‘प्रकाश’) किंवा ‘तेजस्वी प्रतीक’. ज्योतिर्लिंग (किंवा द्वादश ज्योतिर्लिंग) याच्यामागील पौराणिक कथा सांगते की ब्रह्म आणि विष्णू त्यापैकी कोणते अधिक सामर्थ्यवान आहे याबद्दल वाद घालत होते. त्यानंतर शिव प्रकाशाचा विशाल स्तंभ (ज्योतिर्लिंग) म्हणून प्रकट झाला. विष्णूने प्रकाशाच्या लिंगाचा प्रवास केला तर ब्रह्म लिंगातून खाली उतरला, प्रत्येक जण संबंधित अंत सापडेल या आशेने. दोघांनाही असे करता आले नाही, प्रकाशाचा स्तंभ अनिश्चित काळासाठी वाढविला गेला, अशा प्रकारे हे दैवताचे प्रतीक होते.

शिव प्रकाशाचा एक विशाल स्तंभ म्हणून प्रकट झाला

ज्योतिर्लिंग मंदिरे

ज्योतिर्लिंग मंदिरे ही बारा पवित्र स्थळे आहेत जिथे भगवान शिवने स्वतःला पृथ्वीवरील प्रकाशस्तंभ म्हणून प्रकट केले आहे. भाविक या 12 तीर्थस्थळांची यात्रा करतात आणि पुराणात असे म्हटले आहे की या ज्योतिर्लिंगांची नावे घेतल्यास मृत्यू आणि जीवनाच्या चक्रातून मुक्त होण्यास मदत होते. ही 12 ज्योतिर्लिंगे आहेत :

ज्योतिलिंग स्थाने

1. सोमनाथ

2. मल्लिकार्जुन

3. महाकाल

4. ओंकारम

5. केदारेश्वर

6. भीमाशंकर

7. विश्वेश्वर/विश्वनाथ

8. त्र्यंबकेश्वर

9. वैद्यनाथ

10. नागेश्वर

11. रामेश्वरम

12. कृष्णेश्वर

ज्योतिर्लिंग मंदिरांचे फायदे आणि मर्यादा

दिग्दर्शन आणि ज्ञान (प्रकाश) यांची आमची सखोल गरज ज्योतिर्लिंगासाठी महत्वाची आहे. म्हणूनच, आशीर्वाद मिळविण्यासाठी आणि आंतरिक अंधार दूर करण्यासाठी अनेकजण या 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरांची तीर्थयात्रा करतात. परंतु ज्योतिर्लिंगाचा दैवी प्रकाश केवळ आत्मिक प्राप्तीच्या उच्च स्तरावर पोहोचलेल्यांनाच दिसू शकतो.

तर मग आपण आत्मिकतेच्या त्या पातळीवर पोहोचलो नाही तर काय? किंवा जर आपण ज्योतिर्लिंगास गेल्यापासून बराच काळ गेला असेल आणि दिव्य प्रकाशाची ती दृष्टी अंधुक झाली असेल तर? तेव्हापासून आपण बरीच पापे केली असतील तर? आम्ही तीर्थयात्रा करू शकलो नाही तर? मग ज्योतिर लिंगांचा आपल्याला कसा फायदा होईल? किंवा दुसऱ्या शब्दांत, हा प्रकाश आपल्यामध्ये कसा राहू शकतो, म्हणजे आपण प्रकाशाची ‘मुले’ होऊ शकू?

येशू सर्वांना ज्योती देणारा

येशूने जाहीर केले की तो प्रकाश आहे (ज्योति), तो केवळ पवित्र तीर्थस्थळीच प्रकट झाला नाही तर जगासाठी प्रकट झाला, यासाठी की सर्व जणांस पाहता यावे  आणि “प्रकाशाची मुले” बनावी. शिवाचे स्वरूप/प्रतीक/चिन्ह गोलाकार दंडगोल आहे, जे आम्हास ब्रह्म आणि विष्णूने अनुभवलेल्या त्या प्रकटीकरणाची आठवण करून देते. ज्योतीबद्दल शिकवताना येशूने ‘बीज’ च्या लिंगाचा (स्वरूप/प्रतीक/चिन्ह) उपयोग केला.

त्याने लिंग म्हणून ‘बीज’ कसे वापरले?

आम्ही करसेवकाच्या रूपात त्याला लाजरास मरणातून जिवंत करतांना आणि यरूशलेमात प्रवेश करण्याच्या दिवशी पवित्र ”सात“ सप्ताहांच्या लांब समयी पूर्वकथित भविष्यवाणीचे मिशन पूर्ण करतांना ही शिकवण प्राप्त केली होती की तो स्वतः मरणास पराभूत करणार आहे. आता आम्ही त्याच दिवशीच्या (झावळ्याचा रविवार) घटनांचे अनुसरण करीत आहोत. येणार्या वल्हांडण सणासाठी यहूदी अनेक देशांमधून यरुशलेमात गर्दी करीत होते. येशूचे गाढवावर आगमन झाल्यामुळे यहूद्यांमध्ये खळबळ उडाली होती. पण शुभवर्तमान इतर लोकांविषयीही लिहिते ज्यांनीसुद्धा नोंद केली.

20 आता सणाच्या वेळी उपासनेसाठी जे लोक वर गेले होते त्यांच्यात काही ग्रीक होते.
21 ते फिलिप्पाकडे आले, जो गालीलातील बेथसैदा येथील होता, त्यांनी विनंति केली, “महाराज, येशूला पाहावे अशी आमची इच्छा आहे.”
22 फिलिप्प अंद्रियाकडे हे सांगण्यास गला; नंतर अंद्रिया व फिलिप्प यांनी येशूला

सांगितले.योहान 12:20-22

येशूच्या काळात ग्रीक-यहूदी अडथळा

ग्रीक लोक यहूदी सण साजरा करतात (गैर-यहूदी) हे ऐकिवात नव्हते. यहूदी लोक ग्रीक आणि रोमी लोकांस त्या काळी अशुद्ध मानत. ग्रीक लोक ज्यू धर्माचा न पाहिलेला देव आणि त्याच्या सणांना मूर्खपणा मानत असत. म्हणून यहूदी व गैरयहूदी कुठल्यातरी वैरभावनेने एकमेकांपासून दूर राहत.

ज्योती सर्व राष्ट्रांसाठी येत आहे

परंतु यशयाने फार पूर्वी (इ.स.पू. 750) एका बदलाची पूर्वकल्पना केली होती.

Rsi ऐतिहासिक समयरेषेमध्ये ऋषी यशया आणि इतर हिब्रू ऋषी (संदेष्टे)

त्याने लिहिले होते :

दूरदूरच्या ठिकाणी राहणाऱ्या सर्व लोकांनो, माझे म्हणणे ऐका. जगातील सर्व लोकांनो, माझे ऐका माझ्या जन्मापूर्वीच परमेश्वराने त्याची सेवा करण्यासाठी मला निवडले मी आईच्या गर्भात असतानाच त्याने माझी निवड

केली.यशया 49:1

5 मी याकोबाला त्याच्याकडे परत आणावे, त्याच्याजवळ इस्राएल एकत्र जमवावे म्हणून आपला सेवक होण्यासाठी ज्या परमेश्वराने मला गर्भाशयात घडले, ज्या परमेश्वराच्या दृष्टीने मला मान मिळाला व जो माझा देव माझे सामर्थ्य झाला,

6 तो परमेश्वर म्हणतो; “याकोबाच्या वंशाचा उद्धार करावा, इस्राएलाच्या राखून ठेवलेल्या लोकांना परत आणावे म्हणून तू माझा सेवक व्हावे ह्यात काही मोठेसे नाही; तर माझ्याकडून होणारे तारण तू दिगंतापर्यंत न्यावे म्हणून मी तुला राष्ट्रांचा प्रकाश असा नेमतो.”

यशया 49:5-6

रूशलेम, माझ्या ज्योती, ऊठ. तुझा प्रकाश (देव) येत आहे. परमेश्वराची प्रभा तुझ्यावर फाकेल.
2 आता अंधाराने जग व्यापले आहे आणि लोक अंधारात आहेत. पण परमेश्वराचा प्रकाश तुझ्यावर पडेल, त्याची प्रभा तुझ्यावर पसरेल.
3 राष्ट्रे तुझ्या प्रकाशाकडे (देवाकडे) येतील. राजे तुझ्या तेजस्वी प्रकाशाकडे

येतील.यशया 60:1-3

 यशयाने असे भाकीत केले होते की परमेश्वराचा येणारा ‘सेवक’, जरी यहूदी (‘याकोबाच्या वंशाचा’) असला तरी तो “पृथ्वीवरील सर्व लोकांसाठी प्रकाश अथवा ज्योती” (गैरयहूद्यांसाठीसुद्धा) ठरेल, त्याची ज्योती पृथ्वीच्या दिगंतापर्यंत पोहोचेल. परंतु शेकडो वर्षे उभे असलेल्या यहूदी व यहूदीतर लोकांमधील या अडथळ्यामुळे हे कसे घडेल?

झावळ्याचा रविवार: सर्व लोकांची ज्योती आली आहे

पण त्या झावळ्याच्या रविवारी ग्रीक लोक येशूला भेटावयास यरुशलेमेस जात असल्याचे दिसले. शुभवर्तमान पुढे सांगते :

23 येशूने त्यांना म्हटले, “मनुष्याच्या पुत्राचा गौरव होण्याची वेळ आली आहे.

24 मी तुम्हांला खचीत खचीत सांगतो, गव्हाचा दाणा जमिनीत पडून मेला नाही तर तो एकटाच राहतो, आणि मेला तर पुष्कळ पीक देतो.

25 जो आपल्या जिवावर प्रीती करतो तो त्याला मुकेल, आणि जो ह्या जगात आपल्या जिवाचा द्वेष करतो तो त्याचे सार्वकालिक जीवनासाठी रक्षण करील.

26 जर कोणी माझी सेवा करतो तर त्याने मला अनुसरावे म्हणजे जेथे मी आहे तेथे माझा सेवकही असेल; जर कोणी माझी सेवा करतो तर पिता त्याचा मान करील.

27 आता माझा जीव व्याकूळ झाला आहे; मी काय बोलू? हे बापा, ह्या घटकेपासून माझे रक्षण कर; परंतु मी ह्यासाठीच ह्या घटकेत आलो आहे.

28 हे बापा, तू आपल्या नावाचा गौरव कर.” तेव्हा अशी आकाशवाणी झाली की, “मी ते गौरवले आहे आणि पुन्हाही गौरवीन.”

29 तेव्हा जे लोक उभे राहून ऐकत होते ते म्हणाले, “मेघगर्जना झाली.” दुसरे म्हणाले, “त्याच्याबरोबर देवदूत बोलला.”

30 येशूने उत्तर दिले, “ही वाणी माझ्यासाठी नाही तर तुमच्यासाठी झाली.

31 आता ह्या जगाचा न्याय होतो, आता ह्या जगाचा अधिकारी बाहेर टाकला जाईल;

32 आणि मला पृथ्वीपासून उंच केले तर मी सर्वांना माझ्याकडे आकर्षून घेईन.”

33 आपण कोणत्या मरणाने मरणार हे सुचवण्याकरता तो असे बोलला.

34 म्हणून लोकांनी त्याला विचारले, “ख्रिस्त सर्वकाळ राहील असे आम्ही नियमशास्त्रातून ऐकले आहे, तर मनुष्याच्या पुत्राला उंच केले पाहिजे असे आपण कसे म्हणता? हा मनुष्याचा पुत्र आहे तरी कोण?”

35 ह्यावरून येशू त्यांना म्हणाला, “आणखी थोडा वेळ तुमच्याबरोबर प्रकाश आहे; तुम्हांला अंधकाराने गाठू नये म्हणून तुमच्याजवळ प्रकाश आहे तोपर्यंत चाला; कारण जो अंधकारात चालतो त्याला आपण कोठे जातो हे कळत नाही.

36  तुम्ही प्रकाशाचे पुत्र व्हावे म्हणून तुमच्याजवळ प्रकाश असतानाच प्रकाशावर विश्वास ठेवा.”

येशू ह्या गोष्टी बोलला आणि तेथून निघून जाऊन त्यांच्यापासून गुप्त राहिला.

37 त्याने त्यांच्यासमोर इतकी चिन्हे केली असताही त्यांनी त्याच्यावर विश्वास ठेवला नाही;

38 हे ह्यासाठी झाले की, यशया संदेष्ट्याने जे वचन सांगितले होते ते पूर्ण व्हावे; ते असे :

“प्रभू, आम्ही ऐकलेल्या वार्तेवर कोणी

विश्वास ठेवला आहे?

परमेश्वराचा भुज कोणास प्रकट झाला आहे?”

39 ह्यामुळे त्यांना विश्वास ठेवता आला नाही; ह्या कारणाने यशया आणखी म्हणाला :

40  “त्यांनी डोळ्यांनी पाहू नये, अंतःकरणाने समजू

नये, वळू नये व मी त्यांना बरे करू नये.

म्हणून त्याने त्यांचे डोळे आंधळे केले

व त्यांचे अंतःकरण कठीण केले आहे.”

41 यशयाने त्याचा गौरव पाहिला म्हणून तो असे म्हणाला आणि त्याच्याविषयी बोलला.

42 असे असूनही अधिकार्‍यांतून देखील पुष्कळ जणांनी त्याच्यावर विश्वास ठेवला, परंतु आपण सभाबहिष्कृत होऊ नये म्हणून परूश्यांमुळे ते तसे कबूल करत नव्हते;

43 कारण त्यांना देवाकडील गौरवापेक्षा मानवाकडील गौरव अधिक प्रिय वाटला.

44 तेव्हा येशू मोठ्याने म्हणाला, “जो माझ्यावर विश्वास ठेवतो तो माझ्यावर विश्वास ठेवत नाही तर ज्याने मला पाठवले त्याच्यावर ठेवतो.

45 आणि जो मला पाहतो तो ज्याने मला पाठवले त्याला पाहतो.

46 जो कोणी माझ्यावर विश्वास ठेवतो त्याने अंधकारात राहू नये म्हणून मी जगात प्रकाश असा आलो आहे.

47 आणि जो कोणी माझी वचने ऐकतो पण ती पाळत नाही त्याचा न्याय मी करत नाही; कारण मी जगाचा न्याय करण्यासाठी नव्हे, तर जगाचे तारण करण्यासाठी आलो आहे.

48 जो माझा अव्हेर करतो व माझ्या वचनांचा स्वीकार करत नाही त्याचा न्याय करणारे कोणी आहे; जे वचन मी सांगितले, तेच शेवटल्या दिवशी त्याचा न्याय करील.

49 कारण मी आपल्या मनचे बोललो नाही, तर मी काय सांगावे व काय बोलावे ह्यांविषयी ज्या पित्याने मला पाठवले त्यानेच मला आज्ञा दिली आहे.

50 त्याची आज्ञा सार्वकालिक जीवन आहे हे मला ठाऊक आहे; म्हणून जे काही मी बोलतो ते पित्याने मला सांगितल्याप्रमाणे बोलतो.”

योहान 12:23-50

येशू ग्रीकांचे स्वागत करण्यास उत्सुक होता आणि त्याने यास ” सर्व लोक“ (फक्त यहूदीच नव्हे) प्रकाश पाहतील हे आधीच ही सुरुवात म्हणून पाहिले. आत्मिक प्राप्तीच्या उच्च पातळीवर नसलेले लोकसुद्धा, पापाच्या ओझ्यामुळे दबलेले आणि मायेमुळे अंध झालेले लोकसुद्धा त्याच्या प्रकाशाकडे जाऊ शकतात कारण तो ‘जगाचा प्रकाश म्हणून आला’ होता (वचन .46), अशी ज्योती जी सर्व राष्ट्रांवर प्रकाश चमकविते अशी भविष्यवाणी करण्यात आली होती. त्याच्याकडे पाहत असलेले लोक ‘ज्याला त्याने पाठवले त्याला पाहतील’ (व 45) – ते परमेश्वराचे प्रकटीकरण पाहतील.

येशू : ‘बीज’ द्वारे चिन्ह (लिंग)

येशूने अशा काही गोष्टी म्हटल्या जे समजणे कठीण आहे. त्याने स्वतःसाठी वापरलेले चिन्ह किंवा लिंग हे ‘बीज’ (व 24) होते. ते प्रतीक का? शिवाच्या ज्योतिर्लिंगातील प्रकाशकिरणाच्या तुलनेत हे लहान आणि नगण्य वाटते. त्याने ”वर उचलेले जाण्याविषयी“ म्हटले ज्याविषयी शुभवर्तमानात स्पष्ट करण्यात आले आहे की तो वधस्तंभावर होणारा मृत्यू होय. मरणामुळे मृत्यूचा पराभव कसा होईल? देव आणि असुरांदरम्यान झालेल्या सर्व चकमकींमध्ये, देवतांनी नेहमी विरोधकांना लढाईतील विजयाने पराभूत केले, मृत्यूने नव्हे.

दुःखभोग सप्ताहाचा प्रकाश समजून घेणे

हे समजण्यासाठी आम्हाला या आठवड्याद्वारे त्याचे अनुसरण करणे आवश्यक आहे. त्याने त्या आठवड्याद्वारे हालचाली घडवून आणल्या ज्याला अनेकदा दुःखभोग सप्ताह म्हटले जाते, ज्याने जगाचा इतिहास बदलून टाकला. सुवार्तेमध्ये नोंदवलेल्या या दैनंदिन घटना अनेक भविष्यवाण्यावर आधारित होत्या, अगदी जगाच्या निर्मितीपर्यंत. तो हे प्रकट करीत होता की ज्याने प्रारंभी उत्पत्ती केली तो तोच होता त्याने स्वतःला ज्योती किंवा प्रकाश म्हणून घोषित केले होते.

दुःखभोग सप्ताहाच्या प्रत्येक दिवसाची समयरेखा बनवून आम्ही या दैनिक घटनांचे अनुसरण करतो.

दुःखभोग सप्ताहाच्या घटना : दिवस 1, रविवार

आठवड्याच्या पहिल्याच दिवशी झावळ्याच्या रविवारी, त्याने तीन संदेष्ट्यांद्वारे आलेल्या तीन वेगवेगळ्या भविष्यवाण्या पूर्ण केल्या. सर्वप्रथम, जखऱ्याने भविष्यवाणी केल्याप्रमाणे गाढवावर स्वार होऊन त्याने यरुशलेमात प्रवेश केला. दुसरे म्हणजे, दानीएलाच्या भविष्यवाणीतील समयानुसार त्याने असे केले. तिसऱ्यादा, त्याने विदेशातील लोकांमधील ज्योती किंवा प्रकाशाबद्दल स्वारस्य वाढवायला सुरुवात केली, जे भाकित यशयाने केली होते की तो सर्व जगातील लोकांना प्रकाश देईल.

2ऱ्या दिवशी त्याने पृथ्वीचे सर्वात श्रीमंत मंदिर कसे बंद केले ते आपण पुढे पाहू.

येशू, जीवन मुक्त, मृत लोकांच्या पवित्र नगरात प्रवास करतो

बनारस सात पवित्र नगरांपैकी सर्वात पवित्र आहे (सप्तपुरी). दरवर्षी दहा लाखाहून अधिक लोक तीर्थयात्रेसाठी, जीवन मुक्त म्हणून येतात, त्याच्या स्थानामुळे, (जेथे वरुणा आणि अस्सी नद्या गंगेस जाऊन मिळतात), आणि पौराणिक कथेत व इतिहासातील त्याच्या महत्त्वामुळे. बनारस, वाराणसी, अविमुक्त किंवा काशी (“प्रकाशाचे नगर”) म्हणूनही हे नगर ओळखले जाते, बनारस हे ते ठिकाण आहे जेथे शिवाला पापांची क्षमा मिळाली.

वाराणसीतील मणिकर्णिका घाट येथे मृतांचा अंत्यसंस्कार करण्यात येत असे.

काशी खंडानुसार (मुख्य तीर्थस्थळांसाठी ‘प्रवास मार्गदर्शक’ पुराण) शिवने, भैरवाच्या रूपात, आणि ब्रह्माशी तीव्र वाद घालून, ब्रह्माचे डोके त्याच्या धडापासूून वेगळे केले. या भयंकर अपराधामुळे, तुटलेले डोके त्याच्या हाताला चिकटून राहिले – अपराधबोध त्याच्यापासून जाईना. शिव/भैरवाने स्वतःला दोषमुक्त करण्यासाठी (आणि जुळलेले डोके दूर करण्यासाठी) अनेक ठिकाणी प्रवास केला पण जेव्हा तो बनारसला आला तेव्हा त्याच्या कापलेले डोके त्याच्या हातून निसटले. म्हणूनच, बनारस इतर तीर्थांपेक्षा अधिक महत्वाचे ठरावे अशी शिवने इच्छा केली आणि आज बनारस येथे त्याला वाहिलेली अनेक मंदिरे आणि लिंग आहेत.

बनारस: मृत्यूचे पवित्र नगर

कला भैरव हे शिवाच्या भयानक गुणांचे प्रदर्शन आहे, आणि कलाचा (संस्कृत: काल) अर्थ म्हणजे एकतर ‘मृत्यू’ किंवा ‘काळा’ असू शकतो. यामुळे भैरव बनारसमधील मृत्यूचा रक्षक ठरतो. यम, मृत्यूचा दुसरा देव वाराणसीत प्रवेश करू शकत नाही. अशा प्रकारे भैरव दंड देण्याची आणि आत्म्यांना एकत्रित करण्याची भूमिका पार पाडतो. असे म्हणतात की वाराणसीत मरण पावलेल्यांना भैरवाचा (भैरवी यातना) सामना करावा लागेल.

म्हणून बनारस हे मरणासाठी आणि अंत्यसंस्कारासाठी एक शुभ स्थान आहे कारण तेथे मृत्यूचा विषय मजबूत आहे, आणि तेथे मृत्यू आणि संसारापासून मुक्त होण्याची वाढती आशा आहे. बरेच लोक त्यांच्या आसन्न मरणाची अपेक्षेने वाराणसीत येऊन, धर्मशाळेत त्याची वाट पाहात असतात. या अर्थाने वाराणसी हे जीवनाच्या तीर्थक्षेत्रातील अंतिम गंतव्यस्थान आहे. मणिकर्णिका आणि हरिश्चंद्र हे बनारस येथील दोन प्रमुख समाधी घाट आहेत. मणिकर्णिका या दोघांपैकी अधिक प्रसिद्ध आहे, ज्याला मृत्यूचे अभयारण्य म्हणून ओळखले जाते, ते नदीच्या काठावर आहे जेथे स्मशानभूमीत सतत अग्नी जळत असतो. कोणत्याही दिवशी बनारसच्या घाटावर 30000 भाविक गंगास्नान करू शकतात.

त्यानुसार, बनारसमध्ये मरण्यासाठी संपूर्ण भारतातून येणारे लोक गर्दी करतात, यासाठी की त्यांच्या मृत्यूच्या वेळी त्यांना पुनर्जन्माचे चक्र कसे मोडावे आणि अशा प्रकारे मोक्षाची प्राप्ती कशी करावी याबद्दल शिवाद्वारे शिकवले जावे. थोडक्यात, बनारस हे मृतांचे पवित्र नगर आहे. पण असे आणखी एक नगर आहे आणि ते तितकेच पवित्र, आणि तितकेच प्राचीन आहे…

यरूशलेम: मृत्यूचे पवित्र नगर

यरूशलेम हे मृत्यूचे आणखी एक पवित्र नगर आहे ज्याविषयी जाणून घेणे अगत्याचे आहे. तेथे दफन केले जाणे शुभ मानले जाते कारण असे समजले जाते की तेथे पुरले गेलेले लोक मरणातून पुनरुत्थान प्राप्त करणाऱ्यांत सर्वप्रथम असतील, आणि त्यांच्यावर असलेल्या मृत्यूच्या बंधनातून सुटका प्राप्त करतील. परिणामी, हजारों वर्षांपासून यहूदी लोक या येणाऱ्या मुक्तीची अपेक्षा धरीत तेथे पुरले जाण्याचा प्रयत्न करतात.

मॉडर्न जेरूसलेममधील थडगे; मृत्यूपासून मुक्त होण्याची आशा आहे

या पवित्र नगरातच येशू आला, आता ज्याला झावळ्याचा रविवार म्हणतात त्या दिवशी. त्याने ज्या पद्धतीने हे केले, आणि त्याची वेळ त्याला जीवनमुक्त असल्याचे दाखवीत होती (जिवंत असतानाही मृत्यूपासून मुक्त झालेला). परंतु तो केवळ स्वतःसाठी जीवनमुक्त नव्हता, तर आपल्यासाठी आणि माझ्यासाठी जीवनमुक्त होण्याचा त्याचा हेतू होता. लाजराला जिवंत केल्यानंतर, मेलेल्यांच्या पवित्र नगरात आल्यावर त्याने हे कसे केले हे आपण शिकतो. शुभवर्तमान सांगतेः

येशू यरुशलेमात राजा म्हणून येतो

12 दुसऱ्या दिवशी सणास आलेले पुष्कळ लोक येशू यरुशलेमेस येत आहे असे ऐकून

13 खजुरीच्या झावळ्या घेऊन त्याच्या भेटीस बाहेर निघाले आणि गजर करत म्हणाले,

“होसान्ना! प्रभूच्या नावाने येणारा’

इस्राएलाचा राजा ‘धन्यवादित असो!’

14 येशूला लहान गाढव मिळाल्यावर त्याच्यावर तो बसला.

15 “हे सीयोनेच्या कन्ये, भिऊ नकोस;

पाहा, तुझा राजा गाढवीच्या शिंगरावर बसून येतो!”

ह्या शास्त्रलेखाप्रमाणे हे घडले.

16 प्रथम ह्या गोष्टी त्याच्या शिष्यांना समजल्या नव्हत्या; परंतु येशूचा गौरव झाल्यावर त्यांना आठवण झाली की, त्याच्याविषयी ह्या गोष्टी लिहिलेल्या असून त्याप्रमाणे लोकांनी त्याला केले.

17 त्याने लाजराला कबरेतून बोलावून मेलेल्यांतून उठवले, त्या वेळेस जो लोकसमुदाय त्याच्याबरोबर होता त्याने त्याबद्दल साक्ष दिली.

18 त्याने हे चिन्ह केले होते असे त्यांनी ऐकले म्हणूनही लोक त्याला भेटण्यास गेले.

19 मग परूशी एकमेकांना म्हणाले, “तुमचे काही चालत नाही हे लक्षात आणा; पाहा, जग त्याच्यामागे चालले आहे.”

योहान 12:12-19

काय घडले हे पूर्णपणे समजून घेण्यासाठी आम्हास इब्री वेदांनी प्राचीन इब्री राजांच्या प्रथांबद्दल काय सांगितले होते ते समजून घेणे आवश्यक आहे.

दाविदाचाअश्वमेधयज्ञ विधी

पूर्वज राजा दावीद (१००० ख्रिस्तपूर्व) याच्यापासून सुरुवात करून इब्री राजे वर्षातून एकदा आपल्या शाही घोड्यावर बसून पवित्र यरूशलेम नगरात मिरवणुक घेऊन येत असत. प्राचीन वैदिक अश्वमेध/अस्वमेध यज्ञातील घोड्याच्या बलिदानापेक्षा स्वरूप आणि कार्यपद्धती वेगळी असली तरीही त्यांचा हेतू एकच होता – आपल्या प्रजेला व इतर राज्यकर्त्यांना त्यांचे साम्राज्य सार्वभौमत्व सिद्ध करणे. जखऱ्या

जखऱ्याने केलेल्या भविष्यवाणीनुसारवेगळाप्रवेश

येणाऱ्या राजाच्या नावाची भविष्यवाणी करणाऱ्या जखऱ्याने ही भविष्यवाणी देखील केली होती, की येणारा राजा यरूशलेमेत प्रवेश करील, पण राजाप्रमाणे स्वारी न करता तो गाढवावर बसून येईल. वेगवेगळया इब्री ऋषींनी या अत्यंत विलक्षण घटनेचे वेगवेगळे  पैलूं आधीच पाहिले.

वरील शुभवर्तमानात उद्धृत झालेल्या जखऱ्याच्या भविष्यवाणीचा भाग अधोरेखित केला आहे. जखऱ्याची संपूर्ण भविष्यवाणी अशी होती:

सियोनच्या राजाचे आगमन

9 सीयोनकन्ये, जोराने आनंदाचा गजर कर; यरुशलेमकन्ये, गजर कर; पाहा, तुझा राजा तुझ्याकडे येत आहे; तो न्यायी व यशस्वी आहे; तो लीन आहे; गाढवावर, गाढवीच्या पिलावर म्हणजे शिंगरावर बसून येत आहे.

10 एफ्राइमातले रथ, यरुशलेमेतले घोडे मी नष्ट करीन; युद्धधनुष्य तोडून टाकण्यात येईल, तो राष्ट्रांबरोबर शांतीच्या गोष्टी बोलेल; त्याचे आधिपत्य प्रत्येक समुद्रावर व फरात नदापासून ते पृथ्वीच्या दिगंतापर्यंत चालेल.

11 तुझ्याविषयी म्हणशील तर तुझ्याबरोबर केलेल्या कराराच्या रक्तसिंचनामुळे मी तुझ्या बंदिवानांना निर्जल गर्तेतून मुक्त करीन.

जखऱ्या 9:9-11

जखऱ्याने भविष्यवाणी केली की येणारा राजा  इतर राजांपेक्षा वेगळा असेल. तो ‘रथ’, ‘लढाईचे घोडे’ आणि ‘लढाऊ धनुष्याचा’ उपयोग करून राजा होणार नाही. खरेतर हा राजा ही शस्त्रे काढून टाकील आणि त्याऐवजी ‘राष्ट्रांना शांतीची घोषणा’ करील. तथापि, या राजाला अद्याप शत्रूचा पराभव करावा लागेल – सर्वात मोठा शत्रू.

जेव्हा या राजाला कोणत्या गोष्टीचा सामना करावयाचा होता हे आपल्याला समजते तेव्हा हे स्पष्ट होते. सामान्यतः एखाद्या राजाचा शत्रू हा विरोधी राष्ट्र किंवा दुसरे सैन्य, किंवा त्याच्या लोकांकडून किंवा त्याच्याविरूद्ध असलेल्या लोकांकडून बंडखोरी असते. पण संदेष्टा जखऱ्याने लिहिले की “गाढवावर” प्रकट झालेला राजा केले की निर्जल गर्तेतून मुक्त करीन (व.11) ‘गर्त’ ही कबरेचा किंवा मृत्यूचा उल्लेख करण्याची इब्री पद्धत होती. हा येणारा राजा जे बंदिवान होते त्यांस सोडविणार होता, हुकूमशहांस नव्हे, भ्रष्ट राजकारणी लोकांस नव्हे, दुष्ट राजे, किंवा तुरूंगात अडकलेल्यांना नव्हे तर मृत्यूच्या ‘बंदिवासात’ असलेल्यांना सोडवणार होता.

लोकांना मृत्यूपासून वाचवण्याविषयी बोलणे म्हणजे एखाद्यास वाचविणे व मृत्यूला उशीर करणे होय. आम्ही, उदाहरणार्थ, एखाद्या बुडणार्याला वाचवू शकतो किंवा एखाद्याचे प्राण वाचवण्यासाठी औषध पुरवू शकतो. यामुळे केवळ मृत्यू पुढे ढकलला जातो कारण ‘वाचलेला’ व्यक्ती नंतर मरणारच. पण जखऱ्या लोकांना ‘मृत्यूपासून’ वाचवण्याविषयी भविष्यवाणी करीत नव्हता, तर मृत्यद्वारे बंधनांत टाकलेल्यांना सोडविण्याविषयी बोलत होता – जे आधीच मेले होते त्यांस. जखऱ्याने ज्याच्याविषयी भविष्यवाणी केली होती व जो गाढवावर स्वार होऊन येत होता, तो राजा – कैदांना मुक्त करतांना मृत्यूला तोंड देणार होता व स्वतः मृत्यूचा पराभव करणार होता. 

झावळ्याच्या रविवारी येशूच्या भविष्यवाणीची पूर्णता

येशूने आज ज्यास झावळ्याच्या रविवार म्हणतात त्या दिवशी यरुशलेमात प्रवेश करून जखऱ्याच्या भविष्यवाणीसोबत राजसी इब्री  ‘अश्वमेध’ यज्ञाच्या मिरवणुकीचे विलीनीकरण केले. युद्धाच्या घोडाऐवजी तो गाढवावर स्वार झाला. लोकांनी दाविदासाठी जसे केले होते तसेच त्यांनी येशूसाठी सुद्धा त्यांच्या पवित्र गीतामधून (स्तोत्र) तेच गीत गायले :

25  हे परमेश्वरा, आम्ही तुला विनवतो की, आमचे तारण कर. हे परमेश्वरा, आम्ही तुला विनवतो की, आमचा उत्कर्ष कर.

26 परमेश्वराच्या नावाने येणारा धन्यवादित असो. परमेश्वराच्या घरातून आम्ही तुम्हांला आशीर्वाद देतो.

27 परमेश्वर देव आहे, त्याने आपल्याला प्रकाश दिला आहे. उत्सवाचा यज्ञपशू वेदीच्या शिंगांना दोर्‍यांनी बांधा.

28 तू माझा देव आहेस; मी तुझे उपकारस्मरण करीन; हे माझ्या देवा, मी तुझी थोरवी गाईन.

स्तोत्र 118:25-27

लोकांनी हे प्राचीन गीत त्याच्यासाठी गायले कारण त्यांना माहीत होते की येशूने लाजराला जिवंत केले होते आणि यरूशलेमात त्याच्या आगमनाची त्यांना अपेक्षा होती. ते जयजयकार करू लागले, ‘होसन्ना’ ज्याचा अर्थ आहे ‘तारण कर’ अगदी तसेच जसे  स्तोत्र 118:25 मध्ये फार पूर्वी लिहिलेले होते. येशू त्यांना कशापासून वाचवणार होता? संदेष्टा जखऱ्याने आधीच आम्हास सांगितले होते – स्वतः मृत्यूपासून. गाढवावर स्वार होऊन पवित्र नगरात प्रवेश करण्याद्वारे येशूचे स्वतःला हा राजा घोषित केले हे किती योग्य आहे!

येशू दुःखाने रडतो

झावळ्याच्या रविवारी जेव्हा येशूने यरूशलेमेत प्रवेश केला (याला विजयी प्रवेश देखील म्हणतात) तेव्हा धार्मिक पुढाऱ्यांनी त्याचा विरोध केला. त्यांच्या विरोधकांना येशूच्या प्रतिसादाबद्दल शुभवर्तमान लिहिते.

41 मग तो शहराजवळ आल्यावर त्याच्याकडे पाहून त्याकरता रडत रडत म्हणाला,

42 “जर तू, निदान आज शांतीच्या गोष्टी जाणून घेतल्या असत्या तर किती बरे झाले असते! परंतु आता त्या तुझ्या दृष्टीपासून गुप्त ठेवण्यात आल्या आहेत.

43 कारण पुढे तुला असे दिवस येणार आहेत की त्यांत तुझे शत्रू तुझ्याभोवती मेढेकोट उभारतील व तुला वेढतील, तुझा चहूकडून कोंडमारा करतील,

44 तुला व ‘तुझ्या मुलाबाळांना धुळीस मिळवतील’ आणि तुझ्यामध्ये चिर्‍यावर चिरा राहू देणार नाहीत; कारण तुझ्यावर कृपादृष्टी केल्याचा समय तू ओळखला नाहीस.

लूक 19:41-44

येशू म्हणाला की पुढाऱ्यांनी ‘या दिवशी’ देवाच्या आगमनाची वेळ ओळखावयास हवी होती.

त्याचा अर्थ काय? त्यांचे काय चुकले?

त्यांच्या वेदांमध्ये 537 वर्षांपूर्वी दानीएलने भाकीत केलेल्या ‘सातचे’ कोडे त्यांच्या लक्षात आले नाही. सातच्या या भाकिताने पाचशे वर्षांपूर्वीच त्या दिवशी राजाच्या आगमनाची भविष्यवाणी केली होती.

दानीएलचे सात त्याच्या येण्याच्या दिवसाचे भविष्य वर्तवितात

झावळ्याचा रविवार शुभ होता कारण जखऱ्याची भविष्यवाणी (मृत्यूला पराभूत करण्यासाठी राजा गाढवावर स्वारी करून येत असल्याबद्दल) आणि दानीएलची भविष्यवाणी त्याच दिवशी आणि त्याच नगरात – यरूशलेमात, मृतांच्या पवित्र नगरात एक झाली.

आमच्यासाठी राष्ट्रांत

बनारस मृताच्या पवित्र नगराची तीर्थयात्रा आहे कारण ते मंगल स्थान आहे. भैरवाच्या कथेत वरती सांगितल्याप्रमाणे त्याच ठिकाणी तीर्थयात्रेकरू आले की त्यांना आशीर्वाद मिळेल. म्हणूनच त्याचे दुसरे नाव काशी, प्रकाशाचे नगर आहे.

आमचा जीवनमुक्त म्हणून सर्वकाही वेगळे होणार होते कारण त्याच्यानुसार, यरूशलेमेतील मृत्यूवरील त्याचा विजय यरूशलेमाबाहेर सर्व राष्ट्रांत जाणार होता.

का?

कारण त्याने स्वतःला जगाचा प्रकाश’ म्हणून घोषित केले, ज्याचा विजय यरूशलेमेतून संपूर्ण  राष्ट्रांपर्यंत जाईल – तुम्ही आणि मी जेथे जेथे जाऊ तेथे. येशूच्या विजयाचा आशीर्वाद मिळावा म्हणून आम्हाला यरुशलेमास यात्रा करून जाण्याची गरज नाही. आम्ही पाहतो की त्या आठवड्यातील घटना कशाप्रकारे मृत्यूबरोबरच्या युद्धाकडे प्रवृत्त झाल्या.

येणारा ख्रिस्तः ‘सातच्या’ चक्रात

पवित्र सात

सात ही एक पवित्र संख्या जी नियमितपणे पवित्रशी संबंधित आहे. सात पवित्र नद्या : गंगा, गोदावरी, यमुना, सिंधू, सरस्वती, कावेरी आणि नर्मदा अशा आहेत याचा विचार करा.

तेथे सात पवित्र शहरे (सप्तपुरी) अशी सात पवित्र स्थाने आहेत. सात तीर्थ स्थळे पुढीलप्रमाणे आहेत :

1. अयोध्या (अयोध्या पुरी),

2. मथुरा (मधुरा पुरी),

3. हरिद्वार (माया पुरी),

4. वाराणसी (काशी पुरी),

5. कांचीपुरम (कांची पुरी),

6. उज्जैन (अवंतिका पुरी),

7. द्वारका (द्वारका पुरी)

विश्वशास्त्रात विश्वामध्ये सात वरील आणि सात खालील लोक आहेत. विकिपीडियानुसार

…14 जग आहेत, सात वरील आहेत. (व्याहृतिस) आणि सात खालचे (पाताल ), अर्थात् भूः, भुवः, स्वः, महः जनः, तपः आणि सत्यम् वर आणि सात खालचे अर्थात् अतल, वितल, सुतल, तलातल, महातल, रसातल आणि पाताल…

चक्राचे विद्यार्थी नियमितपणे आपल्या शरीरातील सात चक्र क्षेत्रांचा उल्लेख  करतात

1मूलाधार 2.स्वाधिष्ठान 3. मणिपुर  4. अनाहत 5. विशुद्धि 6. आज्ञा 6. सहस्रार

हिब्रू वेदांमध्ये पवित्र ‘सात’

नद्या, तीर्थ, व्याहृतिस, पातळ आणि चक्र ‘सात’ द्वारे पूर्ण केले जातात, त्यामुळे यात आश्चर्य नाही की हिब्रू वेदांमध्ये ख्रिस्ताच्या आगमनाच्या भविष्यवाणीसाठीही सात वापरले गेले होते. खरे तर, प्राचीन ऋषींनी त्याच्या आगमनाविषयी सांगण्यासाठी सात आठवड्यांच्या सात  चक्रांचा वापर केला. आम्ही या ‘सात आठवड्यांच्या’ सात चक्रांचा उलगडा करतो, परंतु प्रथम या प्राचीन हिब्रू संदेष्ट्यांचा थोडासा आढावा घेऊ या.

शेकडो वर्षांनी एकमेकांपासून विभक्त झाले असले तरीही, मानवी समन्वय साधणे अशक्य झाले, तरीसुद्धा त्यांच्या भविष्यवाण्या येणाऱ्या ख्रिस्तावर आधारित होत्या. यशयाने हा विषय सुरू करण्यासाठी शाखेच्या चिन्हाचा वापर केला. जखर्याने भविष्यवाणी केली की या शाखेचे नाव यहोशवा (मराठीत येशू) ठेवले जाईल. होय, येशूच्या जगण्याआधी 500 वर्षांपूर्वी ख्रिस्ताच्या नावाचे भाकित करण्यात आले होते.

संदेष्टा दानीएल – सातच्या संख्येत

आता दानीएलविषयी. तो बॅबिलोनच्या बंदिवासात राहिला, बॅबिलोनियन आणि पर्शियन शासनांचा एक प्रभावीशाली अधिकारी – आणि एक हिब्रू संदेष्टा.

दानीएल हिब्रू वेदांच्या इतर संदेष्ट्यांसमवेत समयरेखेत दर्शविलेला

या पुस्तकात, दानीएलला खालील संदेश प्राप्त झाला :

21 असे प्रार्थनेचे शब्द मी बोलत असता जो पुरुष गब्रीएल, दृष्टान्ताच्या आरंभी मी अगदी व्याकूळ असता माझ्या दृष्टीस पडला होता, तो संध्याकाळच्या यज्ञसमयी माझ्यासमीप आला.

22 त्याने माझ्याशी संभाषण करून मला समज दिली. तो म्हणाला, “हे दानिएला, मी तुला बुद्धी देऊन चतुर करण्यासाठी आलो आहे.

23 तुझ्या प्रार्थनांना आरंभ होताच आज्ञा झाली, ती तुला सांगण्यास मी आलो आहे; कारण तू परमप्रिय आहेस; तर ह्या गोष्टींचा विचार कर व हा दृष्टान्त समजून घे.

24 आज्ञाभंगाची समाप्ती व्हावी, पातकांचा अंत करावा, अधर्माबद्दल प्रायश्‍चित्त करावे, सनातन नीतिमत्ता उदयास आणावी, दृष्टान्त व संदेश मुद्रित करावेत आणि जो परमपवित्र त्याला अभिषेक करावा, हे घडून येण्यासाठी तुझे लोक व तुझे पवित्र नगर ह्यासंबंधाने सत्तर सप्तके ठरली आहेत.

25 हे कळून येऊ दे व समजून घे की यरुशलेमेचा जीर्णोद्धार करण्याची आज्ञा झाल्यापासून अभिषिक्त,1 अधिपती असा जो तो येईपर्यंत सात सप्तकांचा अवकाश आहे व बासष्ट सप्तके लोटल्यावर1 धामधुमीचा काळ असताही नगर, रस्ते व खंदक ह्यांसह बांधतील.

26 बासष्ट सप्तके संपल्यावर ^अभिषिक्ताचा वध होईल, व त्याला काही उरणार नाही*; आणि जो अधिपती येईल त्याचे लोक नगर व पवित्रस्थान उद्ध्वस्त करतील; त्याचा अंत पुराने होईल; युद्ध अंतापर्यंत चालेल; सर्वकाही उजाड होण्याचे ठरले आहे.

दानीएल 9:21-26अ

ही भविष्यवाणी “अभिषिक्त व्यक्ती” (= ख्रिस्त = मशीहा) याविषयी आहे की तो केव्हा येईल. त्याची सुरुवात ‘यरूशलेमच्या जीर्णोद्धाराच्या व पुनर्बांधणीच्या’ फर्मानापासून होईल. जरी दानीएलला हा संदेश देण्यात आला होता आणि त्याने हा संदेश लिहिला होता (ख्रि.पू.  537) तरीही तो या मोजणीची सुरुवात पाहण्यास जगला नाही.

यरूशलेमच्या जीर्णोद्वाराचा आदेश

पण नहेम्याने, दानीएलच्या शंभर वर्षांनंतर, ही मोजणी सुरू होताना पाहिले. तो आपल्या पुस्तकात लिहितो की

1 अर्तहशश्त राजाच्या कारकिर्दीच्या विसाव्या वर्षी नीसान महिन्यात राजापुढे द्राक्षारस ठेवलेला होता तो मी उचलून राजाला दिला. ह्यापूर्वी मी कधीही त्याच्यासमोर खिन्न दिसलो नव्हतो.

2 राजा मला म्हणाला, “तू आजारी नसून तुझे तोंड का उतरले आहे? तुझ्या मनाला काहीतरी खेद होत असला पाहिजे.” तेव्हा मी फार भ्यालो.

3 मी राजाला म्हणालो, “महाराज चिरायू होवोत; माझ्या वाडवडिलांच्या कबरा जेथे आहेत ते नगर उजाड पडले आहे, त्याच्या वेशी अग्नीने जळून गेल्या आहेत, तर माझे तोंड का उतरणार नाही?”

4 राजाने मला विचारले, “तुझी विनंती काय आहे?” तेव्हा मी स्वर्गीच्या देवाची प्रार्थना केली, 

5 आणि राजाला म्हटले, “महाराजांची मर्जी असली आणि आपण आपल्या दासावर प्रसन्न असलात तर यहूदा देशात, माझ्या पूर्वजांच्या कबरा असलेल्या नगरास मला पाठवा म्हणजे मी ते बांधीन.”

6 राजाजवळ राणी बसली असता तो मला म्हणाला, “तुझ्या प्रवासास किती दिवस लागतील व तू केव्हा परत येशील?” नंतर मला पाठवण्याचे राजाच्या मर्जीस आले व मी मुदत ठरवून त्याला कळवली.

नहेम्या 2:1-6

11 मी यरुशलेमेस जाऊन पोहचल्यावर तेथे तीन दिवस होतो.

नहेम्या 2:11

यात लिहिले आहे की दानीएलने भविष्यवाणी केलेल्या “यरुशलेमचा जीर्णोद्धार व पुनर्बांधणी करा” या आदेशाद्वारे उलटी गणना सुरू होईल. पर्शियन सम्राट अर्तक्षयर्ष ज्याने आपल्या कारकिर्दीची सुरूवात ख्रि. पू. 465 मध्ये केली म्हणून इतिहासात प्रसिद्ध आहे, त्याच्या राज्याच्या 20 व्या वर्षी हे घडले. अशाप्रकारे हे 20 वे वर्ष म्हणजे ख्रि. पू. 444 मध्ये हा हुकूम बजावण्यात आला. दानीएलच्या जवळजवळ शंभर वर्षांनंतर, पर्शियन सम्राटाने त्याचे फर्मान काढले, याद्वारे ख्रिस्ताच्या येण्याची गिनती सुरू झाली.

रहस्यमय सात

दानीएलच्या भविष्यवाणीने असे सूचित केले की “सात ’ ‘आठवडे’ आणि बासष्ट ‘आठवडे;’’ यानंतर ख्रिस्त प्रकट होईल.

‘सात’ म्हणजे काय?

मोशेच्या नियमशास्त्रात सात वर्षांचे चक्र होते. मातीची पुन्हा भर व्हावी दर 7 व्या वर्षी जमीनीस शेती न करता विश्रांती द्यावी लागत असे. तर ‘सात’ हे 7 वर्षांचे चक्र आहे. हे लक्षात घेता आम्ही पाहतो की ही गणना दोन भागात येते. पहिला भाग होता ‘सात आठवडे’ किंवा सात 7-वर्षांचा कालावधी. हा 7*7=49  वर्षे यरुशलेमेच्या पुनर्बांधणीसाठी लागलेला काळ होता. यानंतर बासष्ट वर्ष येतात, अशाप्रकारे एकूण मोजणी 7*7+62*7 = 483  वर्षे होती. हुकुमापासून ख्रिस्त प्रकट होईपर्यंत 483 वर्षे असतील.

360-दिवसांचे वर्ष

आम्हाला एका लहान कॅलेंडरचे समायोजन करावे लागेल. जसे अनेक प्राचीनांनी केले, संदेष्ट्यांनी 360 दिवसांचे वर्ष वापरले. दिनदर्शिकेमध्ये ‘वर्षाची’ लांबी ठरविण्याच्या वेगवेगळ्या पद्धती आहेत. पाश्चात्य दिनदिर्शका (सौर क्रांतीवर आधारित)) 365.24 दिवसांची आहे, मुस्लिम दिनदर्शिकेत 354 दिवस आहेत (चंद्राच्या चक्रांवर आधारित आहे). दानीएलने ज्या दिनदिर्शकेचा वापर केला ती 360 दिवसांच्या अर्धी होती. तसेच ‘360-दिवसांच्या’ वर्षानुसार 483 सौर वर्ष 483*360/365.24 = 476  सौर वर्षे आहेत.

निश्चित वर्षी ख्रिस्ताच्या आगमनाचे भाकित

हे आता आपण मोजू शकतो की ख्रिस्त येईल अशी भविष्यवाणी केव्हा करण्यात आली होती. आपण ‘खिस्तपूर्व’ पासून ‘ईस्वी’ सनाच्या युगात 1 ‘खिस्तपूर्व’ पासून 1 ‘ईस्वी’ सनात सरळ 1ल्या वर्षात जातो (कोणतेही ‘शून्य’ वर्ष नाही). गणना येथे आहे.

सुरूवातीचे वर्ष444 ख्रिस्त पूर्व (अर्तक्षयर्ष चे 20वे वर्ष)
कालावधी476 सौर वर्ष
आधुनिक दिनदिर्शकेत अपेक्षित आगमन(-444 + 476 + 1) (‘+1’ कारण 0 ईस्वी सन् नाही) = 33
अपेक्षित वर्ष33 ईस्वी सन्
ख्रिस्ताच्या आगमनासाठी आधुनिक दिनदर्शिकेची गणना

नासरेथचा येशू गाढवावर बसून यरुशलेमेस आला जो प्रसिद्ध झावळ्याचा रविवार ठरला. या दिवशी त्याने स्वतःस घोषित केले आणि त्यांचा ख्रिस्त म्हणून त्याने यरुशलेमात प्रवेश केला. हे वर्ष ईस्वी सन 33 होते – भाकित केल्याप्रमाणे.

संदेष्टा दानीएल आणि नहेम्या, यांच्यात शंभर वर्षांचे अंतर असल्यामुळे ते एकमेकांना ओळखू शकत नव्हते, भविष्यवाण्या प्राप्त करण्यासाठी देवाने त्यांचे संयोजन केले व अशाप्रकारे ख्रिस्त प्रकट होईल त्या समयाची गणना सुरू झाली. दानीएलने त्याचे ‘सातचे’ दर्शन प्राप्त केले त्याच्या 537 वर्षानंतर, येशूने ख्रिस्त म्हणून यरुशलेमात प्रवेश केला. ख्रिस्ताच्या नावाविषयी जखऱ्याने केलेल्या भविष्यवाणीसोबतच, या संदेष्ट्यांनीसुद्धा आश्चर्यकारक भाकीत लिहिले जेणेकरून सर्वांना देवाच्या योजनेचे प्रकटीकरण पाहता यावे.

या ‘दिवशी’ आगमन होईल अशी भविष्यवाणी करण्यात आली

प्रवेशाच्या वर्षाची भविष्यवाणी, ती घडण्यापूर्वी शेकडो वर्षांपूर्वी, आश्चर्यचकित करते. परंतु त्यांनी ते आज घडेल असे देखील भविष्य वर्तविले होते.

ख्रिस्ताच्या प्रकट होण्यापूर्वी दानीएलने 360 दिवसांचे वर्ष वापरून 483 वर्षांची भविष्यवाणी केली होती. त्यानुसार, दिवसांची संख्या आहे :

483 वर्ष * 360 दिवस/वर्ष = 173880 दिवस

365.2422 दिवस/वर्षांसमवेत आधुनिक आंतर्राष्ट्रीय दिनदर्शिकेच्या दृष्टीने या 25 अतिरिक्त दिवसांसह 476 वर्षे आहे. (173880/365.24219879 = 476 उरलेले 25)

राजा अर्तक्षयर्षने यरूशलेमाच्या जीर्णोद्धाराची आज्ञा दिली :

विसाव्या वर्षी निसान महिन्यात…

नहेम्या 2:1

निसान 1 निश्चित आहे कारण या दिवशी यहूदी आणि पर्शियन नववर्ष सुरू झाले, ज्यामुळे राजाला उत्सव साजरा करताना नहेम्याशी बोलण्याचे निमित्त मिळाले. ते चांद्रमासाचा उपयोग करीत असल्यामुळे निसान 1 अमावस्या देखील चिन्हांकित करेल. आधुनिक खगोलशास्त्राच्या सहाय्याने आपल्याला माहीत आहे की निसान 1, 444 ख्रि. पू. अमावस्या कधी घडली. खगोलशास्त्रीय गणनेनुसार पर्शियन सम्राट अर्तक्षयर्षच्या 20 व्या वर्षाच्या निसान 1 चा चंद्रकोर चंद्राची आधुनिक काळच्या दिनदर्शिकेत 4 मार्च 444ख्रि. पू. रोजी रात्री 10 वाजताची वेळ दाखवितो. [1]

झावळ्याच्या रविवारी

या तारखेत दानीएलच्या भविष्यवाणी केलेल्या समयाच्या 476 वर्षांची जोडणी केल्याने आम्ही वर वर्णन केल्याप्रमाणे 4 मार्च, 33 ईस्वी सन् तारखेप्रत पोहोचतो. दानीएलच्या भविष्यवाणीच्या समयाचे उर्वरित  25 दिवस 4 मार्च 33 ईस्वी सनात जोडल्यास आपल्याला मार्च 29, 33 ईस्वी सन् प्राप्त होता. मार्च 29, 33 ईस्वी सन, रविवार होता – झावळ्याचा रविवारतोच दिवस ज्या दिवशी आपण ख्रिस्त असल्याचा दावा करीत येशूने गाढवावर स्वार होऊन यरुशलेमात प्रवेश केला.2

प्रारंभफर्मान काढण्यात आलेमार्च 4, 444 ख्रिस्त पूर्व
सौर वर्षें जोडावी (-444+ 476 +1) मार्च 4, 33 ईस्वी सन्
उरलेल्यासातआठवड्यांचे 25 दिवस जोडावेमार्च 4 + 25 = मार्च 29, 33 ईस्वी सन्
मार्च 29, 33 ईस्वी सन्झावळ्याच्या रविवारी येशूचा यरूशलेमात प्रवेश
29 मार्च, 33 रोजी यरूशलेमात प्रवेश करून, एका गाढवावर स्वार होऊन, येशूने जखऱ्या आणि दानीएलाची भविष्यवाणी – त्याच दिवशी पूर्ण केली.
डॅनियल्सचे ‘सेव्हन्स’ सायकल पाम रविवारीच्या दिवसापर्यंत पूर्ण झाली

दानीएलच्या ‘सात’ चक्रांची परिपूर्ती झावळ्याच्या रविवारी झाली

दानीएलने ख्रिस्ताच्या प्रकटीकरणाच्या 173880 दिवसांपूर्वी भविष्यवाणी केली होती; नहेम्याने ती वेळ सुरू केली. २9, मार्च, ईस्वी सन 33 रोजी ती वेळ समाप्त झाली जेव्हा येशूने झावळ्याच्या रविवारी यरुशलेमात प्रवेश केला, अशाप्रकारे सर्व ‘सात’ आठवडे पूर्ण झाले.

नंतर त्याच दिवशी, येशू दुसरेसात म्हणजे सृष्टीच्या आठवड्याप्रमाणे आपल्या कृतीं घडवू लागला. अशाप्रकारे त्याने आपला शत्रू मृत्यूयाच्याशी लढाईप्रत नेणार्या घटनांस चालना दिली.

……………….

[1] डॉ. हेरोल्ड डब्ल्यू. हॉर्नर,ख्रिस्ताच्या जीवनाचे ऐतिहासिक. 1977. पृ. 176.

2 येणारा शुक्रवार वल्हांडणाचा होता, आणि वल्हांडण नेहमी निसान 14 ला असे. ईस्वी सन् 33मध्ये निसान 14 एप्रिल 3 होता. शुक्रवार एप्रिल 3 पूर्वी 5 दिवस आधी असल्यामुळे, झावळ्याचा रविवार मार्च 29 होता.

येशू कर सेवक म्हणून काम करतो – अयोध्यापेक्षा जास्त काळ टिकणाऱ्या संघर्षास उत्तेजित करतो

AsAmNews बातमीनुसार दूर न्यूयॉर्क शहरामध्ये क्षोभ निर्माण झाल्याने अयोध्येतील दीर्घ व कटु संघर्ष नवीन टप्प्यावर पोहोचला. अयोध्यावाद शेकडो वर्षांचा राजकीय, ऐतिहासिक आणि सामाजिक-धार्मिक कलह आहे जो परंपरागतरित्या रामाचे जन्मस्थळ (राम जन्मभूमी) म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या एका जागेच्या नियंत्रणावर केन्द्रित आहे, पण त्याच जागेवर बाबरी मशीदही आहे.

बाबरी मशिदीच्या शिलालेखांनुसार, पहिला मुघल सम्राट बाबर याने, 1528-29 मध्ये ते बांधले. परंतु शतकानुशतके बाबरी मशिदीच्या विवादाचे पडसाद उमटत राहिले कारण अनेकांचा असा विश्वास आहे की बाबरने हे रामच्या जन्मस्थळाच्या स्मरणार्थ बांधण्यात आलेल्या पूर्वीच्या मंदिराच्या अवशेषांवर बांधले होते. शतकानुशतके हा संघर्ष वाढत गेला आणि बरेचदा हिंसक दंगली आणि गोळीबारही झाला.

अयोध्या येथील कर सेवक

विश्व हिंदू परिषद (व्हीएचपी) आणि भारतीय जनता पक्षाने (बीजेपी) आयोजित केलेल्या 1992 च्या मेळाव्यात 150,000 कारसेवक किंवा धार्मिक स्वयंसेवक जमले होते. मोर्चाच्या वेळी या कारसेवकांनी बाबरी मशीद उध्वस्त केली. मशिदीच्या विध्वंसामुळे संपूर्ण भारतात दंगल उसळली. मुंबईत अंदाजे 2000 लोक ठार झाले.

त्यानंतर 2019 पर्यंत हा संघर्ष न्यायालयांमधून खूप गाजला, देशाच्या राजकारणात शिरला आणि रस्त्यावर दंगे झाले. राम मंदिराची उभारणी सुरू करण्यासाठी कारसेवकांची सज्ज उपस्थिती व्हीएचपीकडे झुकली.

अखेर 2019 मध्ये सर्वोच्च न्यायालयाने अंतिम अपील प्रकरणात आपला निर्णय जाहीर केला. कर अभिलेखांच्या आधारे ही जमीन सरकारच्या मालकीची आहे हा निर्णय न्यायालयाने दिला. त्याने पुढे हा आदेश दिला की ट्रस्टला हिंदू मंदिर बांधण्यासाठी जमीन मिळावी. त्यांच्या मशिदीसाठी सरकारला जमीनीचा आणखी एक पट्टा सुन्नी सेंट्रल वक्फ बोर्डाला द्यावा लागला.

5 फेब्रूवारी 2020 रोजी, भारत सरकारने जाहीर केले की श्री राम जन्मभूमी तीर्थक्षेत्र ट्रस्ट अयोध्येत राम मंदिर बांधेल. 5 ऑगस्ट 2020 रोजी भारताचे पंतप्रधान नरेंद्र मोदी यांच्या हस्ते भूमीपूजन सोहळ्याचे उद्घाटन झाले. या मंदिराचे बांधकाम सुरू करताना सुरू झालेला तणाव न्यूयॉर्क शहरातही जाणवला.

कर सेवक हा मुळात एक शीख शब्द होता अशा व्यक्तीसाठी जो धार्मिक कार्यानिमित्त आपल्या स्वयंसेवी सेवा देऊ करतो. हा शब्द संस्कृत कर (हात) आणि सेवक (नोकर) यांच्यापासून आला आहे. अयोध्या संघर्षात, विहिंपने या शिख परंपरेकडून हा शब्द घेऊन कारसेवकांस संघटित केले होते.

येशू (भिन्न) कर सेवक म्हणून

परंतु या अयोध्या संघर्षाच्या कितीतरी आधी, येशूने कर सेवकाची भूमिका धारण केली होती, आणि मानवी जीवनातील अनेक क्षेत्रात उसळी घेणारा शत्रू, ज्याने लोकांमध्ये असा कलह निर्माण झाला जो आजही सुरू आहे.. हा कलह एका शुभ मंदिरात केन्द्रित होता. परंतु तो जवळपासच्या गावात सुरू झाला जेव्हा येशूने, एक कर सेवक बनून, मोठ्या गरजेत असलेल्या मित्रांना मदत करण्यास स्वेच्छेने सुरुवात केली. या दयेच्या कृत्यामुळे घटनांची साखळी सुरू झाली, ज्याने इतिहासात बदल घडवून आणला आणि आपल्या आयुष्यावर अयोध्या संघर्षापेक्षा जास्त सखोल परिणाम झाला. येशूच्या कर सेवक क्रियाकलापांनी त्याचे मुख्य उद्दिष्ट उघड झाले.

येशूचे ध्येय काय होते?

येशूने शिकवले होते, बरे केले होते आणि अनेक चमत्कार केले होते. परंतु तरीही त्याच्या शिष्यांच्या, अनुयायांच्या आणि त्याच्या शत्रूंच्या देखील मनात हा प्रश्न कायम होता: तो का आला होता? मोशेसह मागील अनेक ऋषींनी देखील शक्तिशाली चमत्कार केले होते. मोशेने आधीच धर्म नियमशास्त्र दिले होते ,आणि येशू हे “नियम रद्द करावयास आला नाही”, तर मग त्याचे कार्य काय होते?

येशूचा मित्र अत्यंत आजारी पडला. त्याने जसे इतर अनेकांना बरे केले होते तसेच येशू त्याच्या मित्राला देखील बरे करील अशी त्याच्या शिष्यांची अपेक्षा होती. शुभवर्तमानात असे लिहिले आहे की त्याने त्याच्या मित्राला फक्त बरे करण्यापेक्षा कितीतरी अधिक प्रगल्भतेने मदत केली. याद्वारे तो स्वयंसेवक म्हणून काय करीत होता हे आणि कर सेवक म्हणून त्याच्या कार्याविषयी कळून येते. त्याचे वर्णन येथे आहे.

येशू मृत्यूचा सामना करतो

जर नावाचा एक मनुष्य आजारी होता. तो बेथानी गावात राहत होता. याच गावात मार्था आणि मरीया राहत होत्या.
2 ज्या मरीयेने प्रभूला सुगंधी तेल लावले व त्याचे पाय आपल्या केसांनी पुसले तिचा हा भाऊ होता.
3 त्या बहिणींनी येशूला निरोप पाठविला की, हे प्रभु ज्याच्यावर तू प्रीति करतोस तो आजारी आहे.
4 पण येशूने हे ऐकून म्हटले, “हा आजार मरणासाठी नव्हे तर देवाच्या गौरवासाठी आहे. याद्वारे देवाचे गौरव व्हावे यासाठी हा आजार आहे.”
5 येशू मार्था, मरीया व लाजर यांच्यावर प्रीति करीत असे.
6 म्हणून तो आजारी आहे हे ऐकल्यावरही तो होता त्याच ठिकाणी दोन दिवस राहिला.
7 नंतर त्याने शिष्यांना म्हटले, “आपण यहूदीयात परत जाऊ.”
8 शिष्य त्याला म्हणाले, “गुरुजी, यहूदी आपणांस दगडमार करु पाहत होते आणि आपण पुन्हा तेथे जात आहात काय?”
9 येशूने उत्तर दिले, “दिवसाचे बारा तास असतात की नाहीत? जर एखादा दिवसा चालतो, तर त्याला ठेच लागत नाही. कारण तो या जगाचा प्रकाश पाहतो.
10 पण जर कोणी रात्री चालतो, तर त्याला ठेच लागते कारण त्याच्याकडे प्रकाश नसतो.”
11 या गोष्टी बोलल्यानंतर तो त्यांना म्हणाला, “आपला मित्र लाजर झोपी गेला आहे. पण मी त्याला झोपेतून जागे करावे तरीही जात आहे.”
12 तेव्हा त्याचे शिष्य म्हणाले, “प्रभु, तो झोपी गेला असेल तर बरा होईल.”
13 पण येशू खरे तर त्याच्या मरणाविषयी बोलला होता. पण तो त्याच्या नेहमीच्या झोपेविषयी बोलत आहे, असे त्यांना वाटले.
14 तेव्हा येशूने त्यांना स्पष्ट सांगितले, “लाजर मेला आहे.
15 आणि मी तेथे नव्हतो म्हणून मला तुमच्यामुळे आनंद वाटतो. यासाठी की तुम्ही विश्वास धरावा. आपण त्याच्याकडे जाऊ या.”
16 तेव्हा दिदुम म्हटलेला थोमा शिष्यांना म्हणाला, “आपणही त्याच्याबरोबर जाऊ या अशासाठी की आपणही त्याच्याबरोबर मरु.”
17 येशू आल्यावर त्याला समजले की, लाजराला चार दिवसांपूर्वीच कबरेत ठेवण्यात आले आहे.
18 बेथानी यरुशलेमापासून तीन किलोमीटर अंतरापेक्षा कमी होते.
19 आणि पुष्कळसे यहुदी मार्था, मरीयेकडे त्यांचा भाऊ मेला याबद्दल सांत्वन करण्यासठी आले होते.
20 जेव्हा मार्थाने ऐकले की, आपल्या घरी येशू येत आहे तेव्हा ती त्याला भेटायला बाहेर गेली, पण मरीया घरातच राहिली.
21 ‘प्रभु’ मार्था येशूला म्हणाली, “तू जर येथे असतास तर माझा भाऊ मेला नसता,
22 पण मला माहीत आहे की, तू जे मागशील ते देव तुला देईल.”
23 येशू म्हणाला, “तुझा भाऊ पुन्हा उठेल.”
24 मार्था म्हणाली. “मला माहीत आहे शेवटच्या दिवशी पुनरुत्थानाच्या वेळेस तो पुन्हा उठेल.”
25 येशू तिला म्हणाला, “मी पुनरुत्थान आणि जीवन आहे. जो माझ्यावर विश्वास ठेवतो तो मेला असेल तरी जगेल.
26 आणि जो कोणी जगतो आणि माझ्यावर विश्वास ठेवतो. तो कधीच मरणार नाही. तू यावर विश्वास ठेवतेस काय?”
27 ‘होय प्रभु.’ ती त्याला म्हणाली, “तू ख्रिस्त आहेस असा मी विश्वास धरते. तू या जगात आलेला आहे देवाचा पुत्र आहेस.”
28 आणि असे म्हटल्यानंतर ती परत गेली आणि आपली बहीण मरीया हिला एका बाजूला बोलाविले आणि म्हणाली, “गुरुजी येथे आहेत. आणि ते तुला विचारीत आहेत.”
29 जेव्हा मरीयेने हे ऐकले तेव्हा ती लगेच उठली आणि त्याच्याकडे गेली.
30 आता तोपर्थंत येशू त्या खेड्याच्या आत आला नव्हता. तर मार्था त्याला भेटली, तेथेच अजूनपर्थंत होता.
31 तेव्हा जे यहूदी तिच्या घरात तिचे सांत्वन करीत होते ते, मरीया लगबगीने उठून बाहेर गेली असे पाहून ती कबरेकडे शोक करायला गेली असे समजून तिच्यामागे गेले.
32 मग जेथे येशू होता तेथे मरीया आल्यावर ती त्याला पाहून त्याच्या पाया पडली व त्याला म्हणाली, “प्रभु, आपण येथे असता तर माझा भाऊ मेला नसता.”
33 मग येशू तिला रडताना पाहून व तिच्याबरोबर असलेल्या यहूद्यांनाही रडताना पाहून आत्म्यात व्याकुळ झाला व हेलावून गेला.
34 तो म्हणाला, “तुम्ही त्याला कोठे ठेवले आहे?” ते म्हणाले, “प्रभु, या आणि पाहा.”
35 येशू रडला.
36 तेव्हा यहूदी म्हणाले, “पहा! त्याला तो किती आवडत होता.”
37 पण त्यांच्यातील कित्येक म्हणाले, “ज्याने आंधळ्याचे डोळे उघडले, त्या या मनुष्याला लाजराला मरणापासून वाचविता येऊ नये काय?”
38 मग येशू पुन्हा अंत:करणात विव्हळ झाला असता कबरेकडे आला. ती गुहा होती, आणि तिच्यावर दगड लोटला होता.
39 येशूने म्हटले, “हा दगड काढा.” मार्था म्हणाली, “पण प्रभु, लाजर मरुन चार दिवस झाले आहेत, त्याला आता दुर्गंधी येत असेल.” ती मृत लाजराची बहीण होती.
40 येशूने तिला म्हटले, “जर तू विश्वास धरशील तर देवाचे गौरव पाहशील, असे मी तुला सांगितले नव्हते काय?”
41 मग त्यांनी दगड बाजूला केला. तेव्हा येशू वर पाहून म्हणाला, “पित्या, तू माझे ऐकले, म्हणून मी तुझे उपकार मानतो.
42 आणि तू नेहमीच माझे ऐकतोस हे मला माहीत आहे, पण जो लोकसमुदाय आजूबाजूला उभा आहे त्यांच्यासाठी मी हे बोललो. यासाठी की तू मला पाठविले आहेस यावर त्यांनी विश्वास ठवावा.”
43 असे बोलल्यावर त्याने मोठ्याने हाक मारली, “लजरा, बाहेर ये.”
44 मग जो मेला होता तो लाजर जिवंत होऊन बाहेर आला. त्याचे हात पाय वस्त्रांनी बांधले होते व तोंड रुमालाने झाकले होते. येशू लोकांना म्हणाला. “त्याला मोकळे करा आणि जाऊ द्या.”

योहान 11:1-44

येशू स्वेच्छेने सेवा करण्यासाठी आला

येशू आपल्या भावाला बरे करण्यासाठी लवकर येईल या बहिणींना आशा होती. येशूने हेतूपूर्वक त्याच्या आगमनास उशीर केला व त्याने लाजरला मरू दिले आणि का ते कोणालाही समजले नाही. वर्णनात दोनदा असे म्हटले आहे की येशू “विव्हळ झाला” होता आणि तो रडला.

तो कशामुळे विव्हळ झाला?

येशू मृत्यूवरच रागावला होता, विशेषेकरून जेव्हा त्याने त्याला त्याच्या मित्राला पकडलेले पाहिले.

त्याने अगदी याच कारणासाठी येण्यास उशीर केला होता – की तो केवळ एखाद्या आजारपणास नव्हे तर मृत्यूशी झुंज देत आहे. येशूने चार दिवस वाट पाहिली, जेणेकरून प्रत्येकाला – आपल्यासह हे वाचणारा – हे निश्चितपणे समजावे की लाजर गंभीरपणे आजारी नव्हता, तर मेला होता.

आमची सर्वात मोठी गरज

आजारी असलेल्या लोकांना बरे करणे, हे चांगले असले तरीही ते केवळ मृत्यूला पुढे ढकलते. बरे हो किंवा नाही, कालांतराने मृत्यू सर्व लोकांना कह्यात घेतो, चांगले किंवा वाईट, पुरुष किंवा स्त्री, म्हातारी किंवा तरुण, धार्मिक किंवा तशी नाही. आदाम त्याच्या आज्ञाभंगामुळे मरणाधीन झाला तेव्हापासून हे सत्य आहे. त्याचे सर्व वंशज, यात आपण आणि मी समाविष्ट आहोत, शत्रूद्वारे बंधक करण्यात आलो आहोत – मृत्यू. आपल्याला असे वाटते की मृत्यूविरूद्ध उत्तर नाही, आशा नाही. जेव्हा केवळ आजारपण असते तेव्हा आशा असते, म्हणूनच लाजारच्या बहिणींना त्याच्या बरे होण्याची आशा होती. पण लाजरास मरण आल्यामुळे  त्यांना कोणतीही आशा उरली नव्हती. हे आमच्या बाबतीतही खरे आहे. इस्पितळात थोडी आशा असते पण अंत्यसंस्कारात काहीही आशा नसते. मृत्यू हा आपला अंतिम शत्रू आहे. हा तोच शत्रू आहे ज्याला येशूने आमच्यासाठी पराभूत करण्यासाठी स्वेच्छेने काम केले आणि म्हणूनच त्याने बहिणींना असे जाहीर केले की :

“मी पुनरुत्थान आणि जीवन आहे.”

योहान 11:25

येशू मृत्यूची शक्ती खंडित करण्यासाठी आणि ज्याला पाहिजे त्या सर्वांना जीवन देण्यासाठी आला होता. त्याने जाहीरपणे लाजरला मरणातून उठवून या कार्यासाठी आपला अधिकार दर्शविला. मृत्यूच्या ऐवजी जीवनाची इच्छा असलेल्या इतर सर्वांसाठीही त्याने असेच करण्याचा प्रस्ताव दिला आहे.

प्रतिसाद कलह सुरू करतात

मृत्यू हा सर्व लोकांचा अंतिम शत्रू असला, तरी आपल्यातील बरेच लोक संघर्षामुळे (राजकीय, धार्मिक, वांशिक इत्यादी) जो आपल्या आजूबाजूला सतत घडत असतो, लहानमोठ्या ‘शत्रूंसोबत’ अडकून पडलो आहोत. अयोध्या संघर्षात आपण हे पाहतो. तथापि, यातील आणि इतर संघर्षांमधील सर्व लोक, त्यांची ‘बाजू’ बरोबर असो किंवा नसो ते मृत्यूविरूद्ध शक्तिहीन आहेत. आम्ही सती आणि शिव यांच्या बाबतीत हे पाहिले.

येशूच्या काळातही हे सत्य होते. या चमत्कारास आलेल्या प्रतिक्रियांपासून आपण हे पाहू शकतो की त्या काळातील लोकांच्या मुख्य चिंता काय होत्या. शुभवर्तमानात वेगवेगळ्या प्रतिक्रियांची नोंद केलेली आहे.

45 जे यहूदी मरीयेकडे आले होते, त्यांनी येशूने जे केले ते पाहिले आणि त्यांच्यापैकी पुष्कळांनी त्याच्यावर विश्वास ठेवला.
46 पण त्यांच्यातील काहींनी परुश्यांकडे जाऊन येशूने जे केले होते ते त्यांना सांगितल.
47 तेव्हा मुख्य याजकांनी व परुश्यांनी सभा भरवून म्हटले, हा मनुष्य पुष्कळ चमत्कार करीत आहे.
48 आम्ही त्याला असेच राहू दिले तर सर्व लोक त्याच्यार विश्वास ठेवतील आणि रोमी येऊन आमचे मंदिर व राष्ट्र दोन्हीही घेतील.”
49 तेव्हा त्यांच्यातील कयफा नावाचो व्यक्ति त्या वर्षी प्रमुख याजक होती. तो त्यांना म्हणाला, “तुम्हांला काहीच माहिती नाही!
50 तुम्ही हे लक्षात घेत नाही की, सर्व लोकांसाठी एका माणसाने मरणे हे सर्व राष्ट्राचा नाश होण्यापेक्षा हिताचे आहे.”
51 तो हे स्वत: होऊन बोलला नाही तर त्यावर्षी तो प्रमुख याजक होता म्हणून त्याने संदेश दिला की, येशू त्या राष्ट्राकरिता मरणार आहे.
52 केवळ त्या राष्ट्रासाठी असे नाही, तर यासाठी की, त्याने देवाच्या पांगलेल्यांना एकत्र करावे, म्हणून तो मरणार आहे.
53 म्हणून त्या दिवसापासून त्यांनी त्याला जिवे मारण्याची मसलत केली.
54 यामुळे येशू तेव्हापासून उघडपणे यहूघांमध्ये फिरला नाही. त्याऐवजी तो रानाजवळच्या प्रदेशातील ऐफ्राईम नावाच्या नगरात गेला व तेथे शिष्यांसह राहिला.
55 तेव्हा यहूघांचा वल्हांडण सण जवळ आला होता आणि सणाअगोदर पुष्कळ लोक आपणांस शुद्ध करायला देशातून वर यरुशलेमेस गेले.
56 ते येशूचा शोध करीत राहीले, आणि मंदिरात उभे असताना एकमेकास म्हणाले, “तुम्हाला काय वाटते? तो सणाला येणार नाही काय?’
57 पण मुख्य याजक व परुश्यांनी अशी आज्ञा केली होती की, येशू कोठे आहे हे ज्याला कळेल त्याने त्यांना कळवावे, म्हणजे ते त्याला पकडू

शकतील.योहान 11:45-57

नेत्यांना यहूदी मंदिराच्या दर्जाबद्दल अधिक काळजी होती. समृद्ध मंदिरामुळे त्यांची प्रतिष्ठा समाजात वाढली होती. त्यांना मृत्यूच्या दृष्टिकोनापेक्षा त्याची जास्त काळजी होती.

त्यामुळे तणाव वाढला. येशूने घोषित केले की तो ‘जीवन’ आणि ‘पुनरुत्थान’ आहे आणि तो मृत्यूला पराभूत करील. नेत्यांनी त्याच्या मृत्यूचा कट रचून प्रत्युत्तर दिले. पुष्कळ लोकांनी त्याच्यावर विश्वास ठेवला पण इतरांना काय विश्वास करावा ते समजेना.

स्वतःला हे विचारा

लाजरला उठवताना तुम्ही पाहिले असेल तर तुम्ही काय निवडाल? आपण परुश्यांप्रमाणेच निवड कराल का, अशा काही संघर्षावर लक्ष केंद्रित कराल ज्याचा इतिहासाला लवकरच विसर पडेल  आणि मृत्यूपासून जीवनाचा प्रस्ताव गमावून बसाल काय? किंवा तुम्हाला सर्व काही समजले नसले तरीसुद्धा त्याच्या पुनरुत्थानाच्या प्रस्तावावर विश्वास ठेवून तुम्ही त्याच्यावर ‘विश्वास’ ठेवाल का? शुभवर्तमानाने मागे नमूद केलेले वेगवेगळे प्रतिसाद म्हणजे आज आपण त्याच्या प्रस्तावाला देत असलेले तेच प्रतिसाद आहेत.  आमच्यासाठी हा तोच मूलभूत वाद आहे जसा तो पूर्वी होता.

वल्हांडण सण जवळ येत असतांना हे वाद वाढत होते – मृत्यूच्या ओलांडून जाण्याच्या चिन्हाच्या रूपात 1500 वर्षांपूर्वी सुरू झालेला सण.  शुभवर्तमान दाखवते की झावळ्याचा रविवार म्हणून ओळखल्या जाणार्या दिवशी, मृतांच्या पवित्र नगरात, वाराणसीसारख्या पवित्र शहरात मृत्यूच्या विरोधात आपली कर सेवक सेवा पूर्ण करण्यासाठी येशू कसा निघाला.

दक्ष यज्ञ, येशू आणि “हरविलेले”

विविध लिखाण दक्ष यज्ञाची कथा सांगतात पण त्याचा सार असा आहे की शक्ती भक्त जिला शुद्ध आदिम ऊर्जा मानतात त्या आदि पराशक्तीचा अवतार दक्षायन/सती हिच्याशी शिवने विवाह केला होता. (आदि पराशक्ती ही परमशक्ती, आदिशक्ती, महाशक्ती, महादेवी, महागौरी, महाकाली किंवा सत्यम शक्ती म्हणूनही ओळखली जाते).

दक्षायनचे वडील दक्ष याने शिवाच्या अति तपस्वीपणामुळे तिचे शिवाशी लग्न करण्यास नकार दिला. म्हणून जेव्हा दक्षने यज्ञाचा विधी केला तेव्हा त्याने आपली मुलगी सती आणि शिव वगळता संपूर्ण कुटूंबास आमंत्रण दिले. पण सती, यज्ञ सोहळ्याविषयी ऐकून तेथे गेली. ती तेथे हजर झाली म्हणून तिच्या वडिलांना राग आला आणि तो तिने जावे म्हणून सतत तिच्यावर ओरडत होता. यामुळे सतीला राग आला म्हणून तिने आपल्या आदिशक्तीचे रूप धारण केले आणि तिने सतीचा नश्वर देह यज्ञाच्या अग्नीत बळी केला आणि तो देह अग्नीच्या ज्वालांमध्ये भस्म होऊन जमिनीवर कोसळला.

दक्ष यज्ञामध्येहानिशोधणे

सतीच्या बलिदानामुळे शिवाला दुख झाले.  त्याने आपली लाडकी सती गमावली होती. म्हणून शिवाने भयंकर “तांडव”, किंवा विनाशाचे नृत्य केले आणि शिवाने जितके नृत्य केले तितकाच विनाश होत गेला. त्याच्या तांडवामुळे पुढील दिवसांत व्यापक नाश व मृत्यू घडून आला. त्याच्या झालेल्या हानिमुळे दुःखी व संतप्त होऊन, शिव सतीचे शरीर घेऊन त्यासह विश्वाच्या भोवती फिरला. विष्णूने त्या शरीराचे 51 तुकडे केले आणि ते पृथ्वीवर पडले आणि शक्तिपीठांची पवित्र ठिकाणे बनली. ही 51 पवित्र स्थळे विविध शक्ती मंदिरे म्हणून आज शिवाने सतीला गमाविल्यामुळे जी हानि अनुभव केली त्यास साजरी करतात.

दक्ष यज्ञात देव व देवी जेव्हा एकमेकांना मृत्यूमुळे गमावतात तेव्हा आपण त्यांनी अनुभवलेल्या हानिस मूल्यवान समजतो. पण आपण सर्वजण आपल्या प्रिय व्यक्तीच्या मृत्यूमुळे हानि सहन करीत असतो? आपल्या प्रिय व्यक्तीला गमावल्यास आपण काय करता? आपण निराश होता का? रागाच्या भरात येऊन मारहाण करता का? त्यांना परत मिळवण्याचा प्रयत्न करता का?

देवाचे काय? आपल्यापैकी एखादा त्याच्या राज्यास गमावल्यास त्याला काळजी वाटते का किंवा त्याचे त्याकडे लक्ष जाते का?

येशूहानिच्याभिंगाद्वारे शिकवितो

जेव्हा देव आपल्यापैकी एकालाही गमावतो तेव्हा त्याला कसे वाटते आणि तो काय करतो हे दाखवण्यासाठी येशूने अनेक दृष्टांत सांगितले.

त्याच्या शिकवणुकीमागील भावना जाणण्याकरता आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की पवित्र लोक आपण अशुद्ध होऊ नये म्हणून अशा लोकांपासून जे पवित्र नसतात, बरेचदा वेगळे राहतात. हे येशूच्या काळातील धर्मनियमांच्या शिक्षकांबाबत खरे होते. परंतु येशूने शिकवले होते की आपली शुद्धता आणि स्वच्छता ही आपल्या अंतःकरणाची सर्वात महत्त्वाची बाब आहे, आणि जे विधीदृष्ट्या शुद्ध नव्हते त्यांच्याबरोबर राहण्याचा त्याने सक्रिय प्रयत्न केला. अशुद्ध व्यक्तींबरोबर त्याची संगत आणि धार्मिक शिक्षकांच्या प्रतिक्रियेविषयी शुभवर्तमान कसे लिहिते ते येथे दिलेले आहे.

र्व पापी लोक त्याचे ऐकायला त्याच्याकडे येत होते.
2 तेव्हा परुशी व नियमशास्त्राचे शिक्षक कुरकुर करु लागले. ते म्हणू लागले, “हा पाप्यांचे स्वागत करतो आणि त्यांच्याबरोबर जेवतो!”

लूक 15:1-2

येशूने पापी लोकांचे स्वागत का करावे व त्यांच्यासोबत भोजन का करावे? तो पापाचा आनंद घेत असे का? येशूने तीन दृष्टांत सांगून आपल्या टीकाकारांना उत्तर दिले.

हरवलेल्या मेंढराचा दृष्टांत

3 मग येशूने त्यांना ही गोष्टी सांगितली.
4 “जर तुमच्यापैकी कोणा एकाजवळ शंभर मेंढरे असून त्यातील एक हरवले, तर तो नव्याण्णव रानांत सोडून हरवलेल्या मेंढरामागे ते सापडेपर्यंत जाणार नाही काय?
5 आणि जेव्हा त्याला ते सापडते तेव्हा तो आनंदाने ते खांद्यांवर घतो.
6 आणि घरी येतो, तेव्हा मित्रांना आणि शेजाऱ्याना एकत्र करुन म्हणतो, “माइयाबरोबर आनंद करा कारण माझे हरवलेले मेंढरु सापडले आहे.’
7 मी तुम्हांस सांगतो, त्याचप्रमाणे ज्यांना पश्चात्तापाची गरज नाही अशा नव्याण्णव नीतिमानांपेक्षा पश्चात्ताप करणार्या एका पाप्याबद्दल स्वर्गात अधिक

आनंद होईल.लूक 15:3-7

या कथेत येशू स्वतःस मेंढपाळ म्हणून आमची मेंढरांशी तुलना करतो. हरवलेल्या मेंढराचा शोध घेणार्या कोणत्याही मेंढपाळाप्रमाणे, तो स्वतः हरवलेल्या माणसांना शोधण्यासाठी बाहेर पडतो. कदाचित कुठल्यातरी पापाने – अगदी एक गुप्त पापदेखील – आपल्याला फसवले असेल, ज्यामुळे आपणास हरवलेल्यासारखे वाटत असेल. किंवा कदाचित आपले आयुष्य, सर्व समस्यांसह, इतके गोंधळलेले आहे की आपणास हरवलेले असल्यासारखे वाटते. ही कथा आशा देते कारण आपण हे जाणू शकता की येशू आपल्याला शोधत आहे. आपणास हानि पोहोचण्यापूर्वीच त्याला तुमची सुटका करावयाची आहे. तो असे करतो कारण जेव्हा आपण हरवलेले असता तेव्हा त्याची हानि होते.

मग त्याने दुसरी कथा सांगितली.

हरवलेल्या नाण्याचा दृष्टांत

8 “समजा एका बाईजवळ चांदीची दहा नाणी आहेत. जर तिचे एक नाणे हरवले तर ती दिवा लावून घर झाडून ते मिळेपर्यंत काळजीपूर्वक शोधणार नाही काय?
9 आणि जेव्हा तिला ते नाणे सापडते तेव्हा ती मैत्रिणींना आणि शेजाऱ्याना बोलाविते आणि म्हणते, “माइयाबरोबर आनंद करा कारण माझे हरवलेले नाणे सापडले आहे.’
10 त्याचप्रमाणे पश्चात्ताप करणाऱ्या एका पाप्याबद्दल देवाच्या दूतासमोर आनंद होतो हे मी तुम्हांस सांगतो.”

लूक 15:8-10

या कथेत आम्ही एक मौल्यवान परंतु हरवलेले नाणे आहोत आणि त्याचा शोध घेणारा तो आहे. नाणे हरवले असले तरी त्याला ‘माहीत’ नाही की ते हरवले आहे. त्याला तोटा जाणवत नाही. त्या स्त्रीला हानिचा बोध होतो आणि म्हणूनच ती प्रत्येक वस्तूच्या खाली आणि मागे काळजीपूर्वक घर झाडून काढते, जोवर तिला ते मौल्यवान नाणे सापडत नाही तोवर तिला समाधान होत नाही. कदाचित आपणास हरवलेले असल्याचे ‘जाणवत’ नसेल. परंतु सत्य हे आहे की आपण सर्वजण हरवलेले आहोत, आपल्याला हे वाटत असो किंवा नसो. येशूच्या दृष्टीत आपण एक मौल्यवान परंतु हरवलेले नाणे आहात आणि त्याला तोटा जाणवतो म्हणून तो आपला शोध घेतो आणि आपणास शोधण्याचा प्रयत्न करतो.

त्याची तिसरी कथा सर्वप्रसिद्ध आहे.

हरवलेल्या पुत्राचा दृष्टांत

11 मग येशू म्हणाला, “एका मनुष्याला दोन मुलगे होते.
12 त्यापैकी धाकटा म्हणाला, “बाबा, मलामत्तेचा माझा वाटा मला द्या.’ आणि वडिलांनी आपली संपत्ती दोघा मुलांमध्ये विभागली.
13 नंतर फार दिवस झाले नाहीत तोच धाकट्या मुलाने आपले सर्व गोळा केले आणि तो दूरदेशी निघून गेला. तेथे त्याने सर्व संपत्ती चैनीचे जीवन जगून उधळून टाकली.
14 त्याने सर्व पैसे खर्च केल्यावर, त्या देशांत भयंकर दुष्काळ पडला व त्याला गरज भासू लागली.
15 मग तो गेला आणि त्या देशातील एका नागरिकाजवळ नोकरी करु लागला. त्या नागरिकाने त्याला डुकरे चारावयास पाठविले.
16 तेव्हा डुकरे खातात त्या शेंगा तरी खाव्यात अशी त्याला इच्छा होई, पण कोणी त्याला काहीही दिले नाही.
17 नंतर तो शुद्धीवर आला आणि म्हणाला, “माझ्या पित्याच्या घरी किती तरी मजुरांना पुरुन उरेल इतके अन्न आहे आणि येथे मी भुकेने मरतो आहे!
18 मी उठून आपल्या वडिलांकडे जाईन आणि त्यांना म्हणेन, बाबा, मी स्वार्गाविरुद्ध (देवाविरुद्ध) आणि तुमच्याविरुद्ध पाप केले आहे.
19 तुमचा मुलगा म्हणवून घेण्यास मी योग्य नाही. मला आपल्या रोजंदारीवरील मजुरांसारखे ठेवा.”
20 मग तो उठला आणि आपल्या पित्याकडे गेला. तो दूर असतानाच पित्याने त्याला पाहिले आणि त्याला त्याचा कळवळा आला. वडील पळत गेले आणि त्याच्या गळ्या पडले आणि त्याचे मुके घेतले.
21 ʇमुलगा त्यांना म्हणाला, “बाबा, मी स्वार्गाविरुद्ध व तुमच्याविरुद्ध पाप केले आहे. तुमचा मुलगा म्हणवून घेण्यास मी योग्य नाही.’
22 परंतु वडील आपल्या नोकरांस म्हणाले, “त्वरा करा, चांगला झगा आणून त्याला घाला. त्याच्या हातात अंगठी आणि पायात जोडे घाला.
23 आणि पुष्ट वासरु आणून कापा, आपण खाऊ आणि आनंद करु!
24 कारण हा माझा मुलगा मेला होता पण जिवंत झाला आहे! तो हरवला होता, पण आता सापडला आहे.’ व ते आनंद करु लागले.
25 ʇत्याचा मोठा मुलगा शेतात होता. तो घराकडे निघाला. जेव्हा तो घराजवळ आला, तेव्हा त्याने गायनवादन व नाचण्याचा आवाज ऐकला.
26 त्याने एका नोकराला बोलावून विचारले, “हे सर्व काय चालले आहे?’
27 तो नोकर त्याला म्हणाला. “तुमचा भाऊ आला आहे. तो सुखरुप आला म्हणून तुमच्या वडिलांनी पुष्ट वासरु कापले आहे.’
28 मोठा मुलगा रागावला त्याला आत जाण्याची इच्छा होईना. तेव्हा वडिलांनी येऊन त्याची समजूत काढली.
29 परंतु त्याने वडिलांना उत्तर दिले, “पाहा, इतकी वर्षे मी तुमचीसेवा केली आहे व कधीही तुमची आज्ञा मोडली नाही! मित्रांबरोबर आनंद करण्यासाठी तुम्ही मला कधी बकरीसुद्धा दिली नाही.
30 ज्याने तुमची सर्व संपत्ती वेश्यांसाठी उधळली तो तुमचा मुलगा परत आला तेव्हा तुम्ही त्याच्यासाठी पुष्ट वासरु कापले!
31 वडील त्याला म्हणाले, “माझ्या मुला, तू नेहमीच माझ्याबरोबर आहेस आणि जे माझे आहे ते सर्व तुझे आहे.
32 आपण आनंद आणि उत्सव केला पाहिजे कारण हा तुझा भाऊ मेला होता तो जिवंत झाला आहे. तो हरवला होता, तो सापडला आहे.”‘

लूक 15:11-32

या कथेत आम्ही एकतर मोठा, धार्मिक मुलगा आहोत, किंवा लहान मुलगा जो खूप दूर निघून जातो. जरी मोठ्या मुलाने सर्व धार्मिक पूजांचे पालन केले तरी त्याला वडिलांचे प्रेमळ हृदय कधीच कळले नाही. धाकट्या मुलाने विचार केला की आपण घर सोडून स्वातंत्र्य मिळवीत आहोे पण त्याने स्वतःला उपासमार व अपमानाच्या बंधनात टाकले. मग आपण परत आपल्या घरी जाऊ शकतो हे जाणून, तो ‘भानावर’ आला. परत गेल्यास हे स्पष्ट होईल की सर्वप्रथम त्याचे जाणे चुकीचे होते, आणि हे मान्य करण्यासाठी नम्रता लागेल. स्वामी योहानाने शिकवलेला ‘पश्चात्ताप’ म्हणजे काय, हे यावरून स्पष्ट होते.

जेव्हा त्याने आपला अभिमान गिळून टाकला आणि आपल्या वडिलांकडे परत गेला तेव्हा त्याचे प्रेम आणि स्वीकृती त्याच्या कल्पनेपेक्षा कितीतरी अधिक असल्याचे त्याने पाहिले. जोडे, अंगरखा, अंगठी, मेजवानी, आशीर्वाद, स्वीकृती – हे सर्व प्रेमपूर्ण स्वागताविषयी सांगते. यावरून आम्हाला हे समजून घेण्यास मदत मिळते की देव आपल्यावर तितकीच प्रीति करतो, आपण त्याजकडे परत यावे अशी त्याची इच्छा आहे. यासाठी आपण ‘पश्चात्ताप’ करणे आवश्यक आहे परंतु जेव्हा आम्ही तो करू तेव्हा आपण त्याला आपणास स्वीकारण्यास तयार असल्याचे पाहू.

दक्ष यज्ञात आपण पाहतो की शिव आणि आदि पराशक्तीचे शक्तीसामथ्र्यदेखील मृत्यूच्या विभक्तीवर मात करू शकले नाही. सतीच्या 51 शक्तींच्या विखुरलेल्या शरीराचे अवयव आजपर्यंत या गोष्टीची साक्ष देतात. हे अंतिम ‘हरवलेल्या’ चे वर्णन करते. ह्या अशाप्रकारच्या ‘हरवण्यापासून’ येशू आपल्याला सोडवण्यासाठी आला. जेव्हा तो त्या अंतिम शत्रूचा – स्वतः मृत्यूचा सामना करतो तेव्हा आपण हे पाहतो.

जिवंत पाणी: गंगा येथील तीर्थाच्या भिंगामधून

जर एखाद्यास परमेश्वरास भेटण्याची आशा असेल तर प्रभावी तीर्थ आवश्यक आहे. तीर्थ (संस्कृत तीर्थ) म्हणजे “ओलांडण्याचे स्थान, घाट” आणि पवित्र स्थान असलेल्या कोणत्याही स्थानाचा, मजकूराचा किंवा व्यक्तीचा उल्लेख करते. तीर्थ हा एकमेकांस स्पर्ष करणार्या जगातील एक पवित्र जंक्शन आहे. वैदिक ग्रंथांमध्ये, तीर्थ (किंवा क्षेत्र, गोपीठा आणि महालय) एखाद्या पवित्र व्यक्तीचा, किंवा पवित्र ग्रंथाचा उल्लेख करते, ज्यामुळे अस्तित्वाच्या एका स्थितीतून दुसऱ्या स्थितीत संक्रमण होऊ शकते.

तीर्थयात्रा म्हणजे तीर्थाशी संबंधित प्रवास

आपल्या अंतःकरणात चैतन्य आणण्यासाठी आणि शुद्ध करण्यासाठी आपण तीर्थयात्रेस जातो, आणि प्रवासामध्ये आत्मिक गुणवत्ता आहे, हा असा विषय आहे ज्याविषयी आणि वैदिक ग्रंथात ठामपणे सांगितले ते ठामपणे सांगतात की तीर्थयात्रा पापांपासून सुटका देऊ शकते. तीर्थयात्रा अंतर्गत ध्यान प्रवासापासून ते प्रख्यात मंदिरांपर्यंत शारीरिकदृष्ट्या प्रवास करणे किंवा सर्वात महत्वाचे तीर्थस्थळ, म्हणजे गंगेसारख्या नद्यांमध्ये स्नान करणे असू शकते. पाणी हे भारतीय परंपरेतील सर्वात पवित्र प्रतीक आहे, विशेषतः गंगेचे पाणी. गंगा नदीची देवी गंगा माता म्हणून पूजली जाते.

तीर्थ म्हणून गंगेचे पाणी

गंगा संपूर्ण लांबीसह पवित्र आहे. गंगा देवीच्या शक्तीतील दैनंदिन विधी, पुराणकथन, उपासनापद्धती आणि आणि तिचे जिवंत पाणी यावर विश्वास आजही भक्तीचे केंद्रबिंदू आहेत. अनेक मृत्यूविधींमध्ये गंगेचे पाणी आवश्यक असते. गंगा अशा प्रकारे जिवंत आणि मृत यांच्यात तीर्थ आहे. स्वर्ग, पृथ्वी आणि पाताळ या तीन जगांत गंगेचे प्रवाह असल्याचे म्हटले जाते, जिचा उल्लेख ज्याला त्रिलोक-पथ-गमिनी असे म्हणतात. अशाप्रकारे ती गंगेच्या त्रिशली (“तीन ठिकाणी”) येथे आहे जेथे सामान्यतः श्राद्ध  आणि विसर्जन केले जाते. अनेकांची इच्छा असते की त्यांची राख गंगा नदीत घालावी.

This image has an empty alt attribute; its file name is ganges-among-the-mountains.jpg

पर्वतामधील गंगा नदी

गंगेची पौराणिक कथा

असे म्हटले जाते की शिव, गंगाधर किंवा ”गंगेचा वाहक“ गंगेचा सोबती आहे. वैदिक ग्रंथांमध्ये गंगेच्या खाली येण्यात शिवाची भूमिका असल्याचे सांगितले आहे. जेव्हा गंगा पृथ्वीवर आली, तेव्हा शिवाने तिला आपल्या डोक्यावर धारण करण्याचे वचन दिले जेणेकरून तिच्या पडण्याने पृथ्वीचा नाश होणार नाही. जेव्हा गंगा शिवाच्या डोक्यावर पडली, तेव्हा शिवाच्या केसांनी तिची गळती तोडली आणि गंगेला सात प्रवाहात मोडले, प्रत्येक भारताच्या वेगवेगळ्या भागात वाहते. म्हणूनच, जर कोणी गंगा नदीची यात्रा करू शकले नाहीत, तर या इतर पवित्र प्रवाहांची यात्रा करू शकतात: यंगुना, यमुना, गोदावरी, सरस्वती, नर्मदा, सिंधू आणि कावेरी.

गंगेचे पृथ्वीवर उतरणे सतत मानले जाते, पृथ्वीला स्पर्श करण्यापूर्वी गंगेची प्रत्येक लाट शिवाच्या डोक्याला स्पर्श करते. गंगा हा शिवाच्या शक्तीचे किंवा उर्जेचे द्रव रूप आहे. एक द्रव शक्ती असल्याने, गंगा हा भगवंताचा अवतार आहे, ईश्वराचे दिव्य अवतरण, सर्वांसाठी मुक्तपणे वाहणे. तिच्या पृथ्वीवर उतरल्यानंतर, गंगा शिवाचे वाहन बनली, आपल्या हातात कुंभ (विपुलतेचे पुष्पपात्र) धरून ती आपले वाहन (वाहन) मगर यावर (मकर) विराजलेली असल्याचे चित्रण केले गेले आहे.

गंगा दशहरा

दरवर्षी पुराणकथा साजरे करण्यासाठी गंगा दशहरा हा सण गंगेला समर्पित केला जातो. हा उत्सव मे आणि जून महिन्यात दहा दिवस चालतो, आणि ज्येष्ठ महिन्याच्या दहाव्या दिवशी समाप्त होतो. या दिवशी, स्वर्गातून पृथ्वीपर्यंत गंगेच्या उतरण्याचा (अवतरण) उत्सव साजरा केला जातो. त्या दिवशी गंगेच्या पाण्यात किंवा इतर पवित्र प्रवाहांत त्वरित डुबकी घेतल्यास दहा पाप (दशहरा) किंवा पापांच्या दहा जीवनकाळांपासून मुक्ती मिळते.

येशू: तीर्थ तुम्हाला जिवंत पाणी देऊ इच्छितो

स्वतःचे वर्णन करण्यासाठी येशूने यासारख्याच संकल्पनांचा उपयोग केला. त्याने घोषित केले की तोजिवंत पाणीआहे जोसार्वकालिक जीवनदेतो. हे त्याने पापात अडकलेल्या एका स्त्रीला म्हटले आणि अशाच परिस्थितीत असलेल्या आपल्या सर्वांना सांगू इच्छितो. वस्तुतः, तो म्हणत होता की तो एक तीर्थ आहे आणि आपण करू शकतो अशी सर्वात महत्वाची तीर्थयात्रा त्याच्याकडे येणे आहे. या स्त्रीला असे आढळले की फक्त दहाच नव्हेत तर, तिची सर्व पापे एकदाची शुद्ध झाली आहेत. आपण शुद्धीकरण शक्तीसाठी गंगाजल मिळविण्यासाठी आपण दूरवर प्रवास करत असाल, तर येशू देऊ करीत असलेलेजिवंत पाणीसमजून घ्या. या पाण्यासाठी तुम्हाला शारीरिक प्रवास करावा लागणार नाही, परंतु स्त्रीला दिसून आल्याप्रमाणे, त्याचे पाणी तुम्हाला शुद्ध करण्यापूर्वी, तुम्हाला आंतरिक सुधातेमध्ये आत्मसाक्षात्काराचा प्रवास करावा लागेल.

शुभवर्तमानात या भेटीची नोंद आहे :

येशू एका शोमरोनी स्त्रीशी बोलतो

रुश्यांनी हे ऐकले की, येशू योहानापेक्षा अधिक लोकांना बाप्तिस्मा देऊन शिष्य करुन घेत आहे.
2 (परंतु खरे पहता, येशू स्वत: बाप्तिस्मा देत नसे, तर न्याचे शिष्य त्याच्या वतीने लोकांना बाप्तिस्मा देत असत.) परुश्यांनी आपणांविषयी ऐकले आहे हे येशूला समजले.
3 म्हणून येशू यहूदीयातून निघून परत गालील प्रांतात गेला.
4 गालीलाकडे जाताना येशूला शोमरोन प्रांतातून जोवे लागले.
5 शोमरोनातील सूखार नावाच्या गावात येशू आला. याकोबाने आपला मुलगा योसेफ याला दिलेल्या शेताजवळ हे गाव आहे.
6 याकोबाची विहीर तेथे होती. लांबच्या प्रवासामुळे येशू थकला होता. म्हणून येशू विहीरीजवळ बसला. ती दुपारची वेळ होती.
7 तव्हा पाणी नेण्यासाठी एक शोमरोनीस्त्री त्या विहीरीवर आली. येशू तिला म्हणाला. “मला प्यावयास पाणी दे.’
8 हे घडले तेव्हा येशूचे शिष्य अन्न विकत घेण्यासाठी गावात गेले होते.
9 ती शोमरोनी स्त्री म्हणाली, “तुम्ही यहूदी आहात आणि मी तर एक शोमरोनी स्त्री आहे. तुम्ही माझ्या हातून पाणी प्यावयास मागता याचे मला मोठे आश्चर्य वाटते.” (यहूदी लोकांचे शोमरोनी लोकांशी सलोख्याचे संबंध नव्हते.)
10 येशूने उत्तर दिले, “देव काय दान देतो याविषयी तुला माहीत नाही आणि तुझ्या हातून पाणि मागणारा कोण हे देखील तुला माहीत नाही. तुला जर या गोष्टी माहीत असत्या तर तूच माझ्याकडे मागितले असतेस. आणि मी तुला जिवंत पाणी दिले असते.”
11 ती म्हणाली, “महाराज, जिवंत पाणी तुम्हांला कोठून मिळणार? विहीर तर फार खोल आहे. आणि पाणी काढण्यासाठी तुमच्याजवळ पोहरा वगैरे काही नाही.
12 आमचा पिता (पूर्वज) याकोब याच्यापेक्षाही तुम्ही मोठे आहात काय? याकोबानेच ही विहीर आम्हांला दिली. ते स्वत: या विहीरीचे पाणी पीत असत, शिवाय त्यांची मुले व गुरेढोरे याच विहीरीचे पाणी पीत असत.”
13 येशू म्हणाला, “जो कोणी हे पाणी पिईल त्याला पुन्हा तहान लागेल.
14 परंतु मी जे पाणी देतो ते पाणी जो पिईल त्याला कधीही तहान लागणार नाही. मी दिलेले पाणी त्याच्या अंतर्यामी जिवंत पाण्याच्या झऱ्यासारखे होईल. त्या पाण्यामुळे त्याला अनंतकाळचे जीवन मिळेल.”
15 ती स्त्री येशूला म्हणाली, महाराज, “ते पाणी मला द्या, म्हणजे मला पुन्हा तहान लागणार नाही. आणि पाणी आणण्यासाठी मला इकडे परत यावे लागणार नाही.”
16 येशूने तिला सांगितले. “जा, तुझ्या पतीला घेऊन इकडे ये!”
17 ती स्त्री म्हणाली, “मला पती नाही.” येशू तिला म्हणाला, “हे तू बरोबर सांगिलेस की, तुला नवरा नाही.
18 खरे तर तुझे पाच पती झाले, आणि आता तू ज्याच्याबरोबर राहतेस तो तुझा पती नाही. तेव्हा तू मला सत्यच सांगितलेस.”
19 ती स्त्री म्हणाली, “महाराज, मला आता कळले की, तुम्ही एक संदेष्टा आहात.
20 आमचे वाडवडील या डोंगरावर उपासना करीत. परंतु तुम्ही यहूदी लोक म्हणता की, यरुशलेम हीच ती जागा आहे जेथे लोकांनी उपासना केली पाहीजे.”
21 येशू म्हणाला, “बाई, माझ्यावर विश्वास ठेव! अशी वेळ येत आहे की, आपल्या पित्याची (देवाची) उपासना करण्यासाठी यरुशलेमला अगर या डोंगरावर जाण्याची गरज पडणार नाही.
22 जे तुम्हांला समजत नाही त्याची तुम्ही शोमरोनी उपासना करता. आम्ही यहूदी लोक कशाची उपासना करतो हे आम्हांला चांगले कळते, कारण यहूदी लोकांकडूनच तारण येते.
23 असा काळ येत आहे की, खरे उपासक आत्म्याने व खरेपणाने पित्याची उपालना करतील. तशी वेळ आता आलेली आहे. आणि तशाच प्रकारचे उपासक पित्याला पाहिजेत.
24 देव आत्मा आहे. म्हणून त्याच्या उपासकांनी आत्म्याने व खरेपणाने त्याची उपासना केली पाहिजे.”
25 ती स्त्री म्हणाली, “मशीहा येणार आहे हे मला माहीत आहे. मशीहा येईल तेव्हा तो आम्हांला प्रत्थेक गोष्ट समाजावून सांगेल.”
26 .येशू म्हणाला, “ती व्यक्ति तुझ्याशी आता बोलत आहे. मीच तो मशीहा आहे.”
27 तेवढ्यात येशूचे शिष्य गावातून परत आले. येशू एका बाईशी बोलत आहे हे पाहून त्यांना आश्चर्य वाटले. परंतु “तुम्हांला काय पाहिजे?” अगर “तुम्ही तिच्याशी का बोलत आहात?” असे त्यांच्यापैकी एकानेही विचारले नाही.
28 मग ती स्त्री आपली पाण्याची घागर तशीच विहिरीवर सोडून परत गावात गेली. तिने गावांतील लोकांना सांगितले,
29 एका मनुष्याने मी आतापर्थेत जे काही केलेले आहे ते सर्व सांगितले. त्याला भेटायला चला. कदाचित तो ख्रिस्त असेल.
30 मग लोक गावातून बाहेर पडले आणि येशूला भेटायला आले.
31 ती स्त्री गावात होती तेव्हा येशूचे शिष्य त्याला विनवणी करु लागले, “गुरुजी, दोन घास खाऊन घ्या!”
32 परंतु येशूने उत्तर दिले. “माझ्याजवळ खावयाला जे अन्न आहे त्याविषयी तुम्हांला काहीच माहिती नाही.”
33 म्हणून शिष्य एकमेकांना विचारु लागले, “येशूला कोणीतरी अगोदरच काही खावयास आणून दिले काय?”
34 येशू म्हणाला, “ज्याने मला पाठवीले त्याच्या ईच्छेप्रमाणे करणे हेच माझे अन्न! त्याने मला दिलेले काम पूर्ण करणे हेच माझे अन्न होय.
35 जेव्हा तुम्ही पेरणी करता तेव्हा तुम्ही नेहमी म्हणता, ‘पीक गोळा करायला अजून चार महिने आहेत.’ परंतु मी तुम्हांला सांगतो, तुम्ही तुमचे डोळे उघडा. लोकांकडे पाहा. पीक तयार असलेल्या शेतांसारखेच ते आहेत.
36 आताही पीक कापणाऱ्या मजुराला मजुरी दिली जात आहे, तो अनंतकाळासाठी पीक गोळा करीत आहे. म्हणून आता पेरणी करणारा कापणी करणारासह आनंदी आहे.
37 ‘एक पेरणी करतो तर दुसरा कापणी’ असे जे आपण म्हणतो ते किती खरे आहे.
38 ज्या पीकासाठी तुम्ही मेहनत केली नाही, त्याची कापणी करण्यासाठी मी तुम्हांस पाठविले. दुसऱ्या लोकांनी काम केले आणि त्यांनी केलेल्या श्रमाचा फायदा तुम्हांस मिळतो.”
39 त्या गावातील पुष्कळ शोमरोनी लोकांनी येशूवर विश्वास ठेवला. त्या स्त्रीने येशूविषयी जे सांगितले त्यावरुन त्यांनी विश्वास ठेवला. तिने त्यांना सांगितले होते, “मी केलेली प्रत्येक गोष्ट त्याने मला सांगितली.”
40 शोमरोनी लोक येशूकडे आले. त्यांनी येशूला त्यांच्याबरोबर राहण्याची विनंती केली. म्हणून येशू तेथे दोने दिवास राहिला.
41 आणखी पुष्कळ लोकांनी येशूच्या शिक्षणामुळे विश्वास ठेवला.
42 ते लोक त्या स्त्रीला म्हणाले, “पहिल्यांदा तू जे आम्हांला सांगितलेस त्यामुळे आम्ही येशूवर विश्वास ठेवला. परंतु आता आम्ही स्वत:च त्याचे बोलणे ऐकले त्यामुळे विश्वास ठेवतो. आता आम्हांला कळले की, खरोखर हाच मनुष्य जगाचे तारण करील.”

योहान 4:1-42

येशूने दोन कारणास्तव पाणी मागितले. प्रथम, त्याला तहान लागली होती. पण त्याला (ऋषी असल्यामुळे) माहीत होते की ती देखील पूर्णपणे वेगळ्याप्रकारे तहानलेली होती. तिला आयुष्यात समाधानाची तहान लागली होती. तिला वाटले की पुरुषांशी अवैध संबंध ठेवून ही तहान भागू शकेल. त्यामुळे तिचे अनेक पती झाले होते आणि येशूबरोबर बोलत असताना ती तिचा नवरा नसलेल्या माणसाबरोबर राहत होती. तिचे शेजारी तिला अनैतिक म्हणून पाहत. सकाळीच्या शीतलवेळी विहिरीजवळ जाताना गावातील इतर स्त्रियांना ती सोबत नको असल्यामुळे कदाचित दुपारच्या वेळी ती पाणी घेण्यासाठी एकटीच गेली होती. या बाईचा अनेक पुरुषांषी संबंध आला होता आणि याने तिला गावातील इतर स्त्रियांपासून दूर केले.

येशूने तहानेचा विषय वापरला ज्यामुळे तिला हे समजले की तिच्या पापाचे मूळ तिच्या आयुष्यातील एक गंभीर तहान आहे – एक तहान, ज्याला विझविणे आवश्यक आहे. तो तिला (आणि आम्हाला) असे जाहीर करीत होता की केवळ तोच आमच्या अंतःकरणाची तहान भागवू शकतो जी सहज आपल्यास पापात पाडते.

विश्वास ठेवणे – सत्यात कबूल करणे

पण या ‘जिवंत पाण्याच्या’ देऊ करण्याने स्त्रीला पेचात पाडले. जेव्हा येशूने तिला आपल्या पतीस घेऊन येण्यास सांगितले तेव्हा तो तिला हेतूपुरस्सर तिचे पाप ओळखण्यास आणि कबूल करण्यास – त्याचा स्वीकार करण्यास प्रेरित करीत होता. आम्ही हे सर्वस्वी टाळतो! कुणालाही दिसणार नाहीत, या आशेने आम्ही आपली पापे लपविणे पसंत करतो. किंवा आपण आपल्या पापाचे निमित्त सांगत, तर्कवितर्क करतो. परंतु जर आपल्याला ‘‘सार्वकालिक जीवन’ देणारी देवाची वास्तविकता अनुभवण्याची इच्छा असेल तर आपण प्रामाणिक असले पाहिजे आणि आपले पाप कबूल केले पाहिजे, कारण शुभवर्तमानात असे अभिवचन दिले आहे :

8 जर आम्ही असे म्हणतो की, आमच्यामध्ये कोणतेही पाप नाही, तर आम्ही स्वत:ला फसवीत आहोत. आणिआमच्यामध्ये सत्य नाही.

9 जर आम्ही आमची पापे कबूल करतो, तर आमच्या पापांपासून आम्हांला क्षमा करण्यास देवविश्वासू व न्यायी आहे. आणि आमच्या सर्व अनीतीपासून तो आम्हाला शुद्ध करतो.

1 योहान 1:8-9

या कारणास्तव, जेव्हा येशू शोमरोनी स्त्रीला म्हणाला की

24 देव आत्मा आहे. म्हणून त्याच्या उपासकांनी आत्म्याने व खरेपणाने त्याची उपासना केली पाहिजे.”

योहान 4:24

त्याच्या म्हणण्याचा अर्थ ‘सत्य’ म्हणजे स्वतःबद्दल सत्य असणे, आपली चूक लपविण्याचा किंवा सबब सांगण्याचा प्रयत्न न करणे. अद्भुत बातमी अशी आहे की देव ‘शोधतो’ आणि अशा प्रामाणिकपणाने आलेल्या उपासकांना तो परत फिरवित नाही – मग ते कितीही अपवित्र झाले का असेनात.

पण आपले पाप कबूल करणे तिला खूप अवघड होते. लपविण्याचा सोयीस्कर मार्ग हा आहे की आपल्या पापापासून धार्मिक वादाकडे तो विषय बदलणे. जगात नेहमीच अनेक धार्मिक वाद आहेत. त्या दिवसांत शोमरोनी लोक आणि यहूदी यांच्यात योग्य उपासना स्थळाविषयी धार्मिक वाद होता. यहूदी लोक असे सांगत की यरुशलेमेमध्ये उपासना केली पाहिजे आणि शोमरोनी लोक असे मानत की उपासना दुसऱ्या डोंगरावर केली जावी. या धार्मिक वादाकडे वळून ती आपल्या संभाषणाचा विषय तिच्या पापापासून दूर नेण्याची अपेक्षा करीत होती. आता ती आपल्या धर्मामागे आपले पाप लपवू शकत होती.

किती सहज आणि स्वाभाविकरित्या आम्ही देखील असे करतो – विशेषेकरून जर आपण धार्मिक असलो तर. मग आपण इतर लोक कसे चुकीच्या मार्गावर आहेत किंवा आपले कसे बरोबर आहोत याचा निर्णय घेऊ शकतो – सोबतच आपल्या पापाची कबुली देण्याच्या आपल्या गरजेकडे दुर्लक्ष करतो.

येशूने तिच्याशी हा वाद घातला नाही. त्याने हे आवर्जून सांगितले ते उपासना स्थळ नाही, परंतु उपासनेत स्वतःविषयी तिची प्रामाणिकता महत्त्वाची होती. ती परमेश्वराच्या सान्निध्यात कोठेही येऊ शकत असे (कारण तो आत्मा आहे), परंतु हे ‘जिवंत पाणी’ मिळण्यापूर्वी तिला प्रामाणिक आत्म-साक्षात्कार आवश्यक होता.

आपण सर्वांनी घेतला पाहिजे असा निर्णय

म्हणून तिला एक महत्त्वाचा निर्णय घ्यायचा होता. ती एखाद्या धार्मिक वादाच्या मागे लपून राहू शकत होती किंवा कदाचित त्याला सोडून जाऊ शकत होती. पण शेवटी तिने तिचे पाप कबूल करण्याची – स्वीकार करण्याची – निवड केली इतके की इतरांना हे सांगण्यासाठी ती परत गावी गेली की कसे या ऋषीने तिला कसे ओळखले आणि तिने काय केले ते त्याला माहीत होते. ते तिने आता लपवून ठेवले नाही. असे करीत असतांना ती ‘विश्वासणारी’ झाली. यापूर्वी तिने पूजा आणि धार्मिक विधी पूर्ण केले होते, परंतु आता ती – आणि तिच्या गावातले – ‘विश्वासणारे’ झाले.

आस्तिक होणे म्हणजे मानसिकरित्या फक्त योग्य शिक्षणाशी सहमत होणे नाही – जरी हे महत्वाचे असले तरीही. याचा संबंध हा .विश्वास ठेवण्याशी आहे की दया करण्याच्या त्याच्या अभिवचनावर  ठेवला जाऊ शकतो, आणि म्हणून आपण यापुढे पाप लपवू नये. बऱ्याच काळापूर्वी अब्राहामाने आमच्यासाठी हा आदर्श मांडला होता – त्याने एका अभिवचनावर विश्वास ठेवला होता.

आपण सबब सांगता किंवा आपले पाप लपविता काय? आपण हे भक्तिपूर्ण धार्मिक प्रथेने किंवा धार्मिक वादाने लपवून ठेवता का? किंवा आपण आपले पाप कबूल करता का? आपल्या निर्माणकर्त्यासमोर येऊन दोषभावना उत्पन्न करणाऱ्या आणि लज्जास्पद पापांची प्रामाणिकपणे कबुली का देत नाही? मग आनंद करा की तो तुमच्या उपासनेचा ‘शोध घेतो’ आणि तुम्हाला सर्व प्रकारच्या अनीतीपासून ’शुद्ध करेल’.

प्रामाणिकपणे आपली गरज ओळखून घेतल्यामुळे ती ‘मशीहा’ ख्रिस्ताला म्हणून समजू शकली आणि येशू तेथे दोन दिवस राहिल्यानंतर ते त्याला ‘जगाचा तारणारा’ म्हणून  समजू शकले. कदाचित आम्हाला अद्याप हे पूर्णपणे समजले नाही. परंतु त्यांचे पाप व त्यांची गरज कबूल करण्याद्वारे हे समजण्यासाठी स्वामी योहानाने लोकांना तयार केले होते, आपण कसे हरवलेल्या दशेत आहोत हे ओळखण्यासाठी व त्याच्याकडून मिळणारे जिवंत पाणी पिण्यासाठी हे आपणास तयार करेल.

देवाचे राज्य? कमळ, शंख आणि जोडीदार माशामध्ये गुणाचे चित्रण

कमळ हे दक्षिण आशियाचे प्रतीकात्मक फूल आहे. कमळाचे फूल हे प्राचीन इतिहासातील प्रमुख प्रतीक होते, ते आजही तसेच आहे. कमळाच्या रोपाच्या पानांमध्ये एक अद्वितीय रचना आहे जी त्यास स्वतः-स्वच्छ करण्याची क्षमता देते, ज्यामुळे चिखलाने न मळता फुले वर येतात. या नैसर्गिक गुणामुळे, चिखलातून बाहेर येणारे, घाणीचा स्पर्श न झालेले असे प्रतिकात्मक संदर्भ तयार झाले आहेत. ऋग्वेद प्रथम रूपकात (ऋग्वेद 5, 68. 7-9) कमळाचा उल्लेख केला आहे जेथे मुलाच्या सुरक्षित जन्माच्या इच्छेचे वर्णन केले आहे.

जेव्हा विष्णू ठेंगणा वामन होता, तेव्हा त्याची पत्नी लक्ष्मी समुद्रमंथनात कमळातून पद्मा किंवा कमला म्हणून प्रगट झाली, दोन्हीचा अर्थ “कमळ” आहे. लक्ष्मीचे कमळाशी जवळचे आहे आणि ती स्वतः फुलांमध्ये वास करते.

शंख हा विधी आणि धार्मिक महत्त्वाचा शंख आहे. शंख हे विशाल समुद्री गोगलगायचे एक कवच आहे परंतु पौराणिक कथेमध्ये शंख हा विष्णूचे प्रतीक आहे आणि बहुतेकदा कर्णा म्हणून त्याचा उपयोग केला जातो.

कमळ आणि शंख ही शिकवण्याची आठ अष्टमंगल (शुभ चिन्हे) साधने आहेत. ते चिरंतन गुण किंवा गुणांसाठी चित्रे किंवा चिन्हे म्हणून काम करतात. असंख्य ग्रंथ गुण या संकल्पनेवर चर्चा करतात, जन्मजात नैसर्गिक शक्ती ज्या एकत्रितपणे बदलतात आणि जगात बदल घडवून आणीत असतात. सांख्य विचारामध्ये तीन गुण आहेत: सत्व (चांगुलपणा, विधायक, कर्णमधुर), राजस (उत्कट, सक्रिय, गोंधळलेले) आणि तामस (अंधकार, विध्वंसक, अराजक). न्याय आणि वैशेशिका विचारसरणी अधिक गुणांस मुभा देते. गुण म्हणून देवाच्या राज्याबद्दल काय?

सांख्य विचारातील सत्व, राजस, तामस गुण यांचे वर्णन करणारे कमळपुष्प

येशू देवाच्या राज्याकडे एक कार्यकारी क्षमता, गुण म्हणून पाहिले, कारण ते जगात जैविक बदल घडवून आणत आहे आणि जगावर विजय मिळवीत आहे. त्याने शिकवले की आम्हाला देवाच्या राज्यात आमंत्रित केले आहे, पण असे करण्यासाठी द्विज देखील आवश्यक आहे. त्यानंतर त्याने आपल्याला देवाच्या राज्याचे गुण समजण्यास मदत व्हावी यासाठी आपल्या शिकवणीची साधने म्हणून वनस्पती, शंख आणि जोडीदार मासे (अष्टमंगल चिन्हे) यांचा उपयोग करून देवाच्या राज्याचे स्वरूप किंवा गुण या विषयावर अनेक गोष्टी (दाखला म्हटल्या जाणाऱ्या) सांगितल्या. राज्याचे त्याचे दृष्टांत येथे आहेत.

च दिवशी येशू घराबाहेर पडून सरोवराच्या काठी जाऊन बसला.
2 पुष्कळ लोक त्याच्याभोवती जमले, म्हणून येशू नावेत जाऊन बसला व सर्व लोकसमुदाय किनाऱ्यावर उभा राहिला.
3 तेव्हा त्याने त्यांना गोष्टीरूपाने बोध केला. तो म्हणाला, एक शेतकरी बी पेरायला निघाला.
4 तो पेरीत असता काही बी रस्त्यावर पडले, पक्षी आले व त्यांनी ते खाऊन टाकले.
5 काही बी खडकाळ जमिनीवर पडले. तेथे पुरेशी माती नव्हती. तेथे बी फार झपाट्याने वाढले. पण जमीन खोलवर नव्हती,
6 म्हणून जेव्हा सूर्य उगवाला तेव्हा रोपटे वाळून गेले. कारण त्याला खोलवर मुळे नव्हती.
7 काही बी काटेरी झुडपावर पडले. काटेरी झुडूप वाढले आणि त्याने रोपाची वाढ खुंटविली.
8 काही बी चांगल्या जमिनीवर पडले, ते रोप वाढले व त्याला धान्य आले. आणि कोठे शंभरपट, कोठे साठपट. कोठे तीसपट असे त्याने पीक दिले.
9 ज्याला ऐकायला कान

आहेत तो ऐको.मत्तय 13:1-9
कमळांच्या बियांमध्ये एक जीवनशक्ती असते ज्यामुळे ते अंकुर वाढतात

या दृष्टांताचा अर्थ काय? आम्हास अंदाज लावण्याची गरज नाही, कारण ज्यांनी विचारले त्यांना त्याने तो अर्थ सांगितला

18 पेरणाऱ्याच्या बोधकथेचा अर्थ काय हे समजून घ्या,
19 कोणी राज्याची गोष्ट ऐकतो पण ती त्याला समजत नाही, तेव्हा तो दुष्ट (सैतान) येतो व त्याच्या अंत:करणात पेरलेले ते घेतो, वाटेवर पेरलेला तो हाच आहे.

मत्तय 13:18-19
परंतु ही बियाणे तुडविलेल्या मार्गावर अंकुर वाढवू शकत नाही

परंतु हे बीज तुडविलेल्या मार्गावर अंकुरित होऊ शकत नाहीत

20 खडकाळ जागेवर पेरलेला तो असा आहे की, तो वचन ऐकतो व लगेच आनंदाने स्वीकारतो.
21 तरी त्याच्यामध्ये मूळ नसल्याने तो थोडा काळच टिकतो आणि वचनामुळे संकट आले किंवा कोणी छळ केला, व त्रास झाला म्हणजे तो लगेच अडखळतो.

मत्तय 13:20-21
सूर्याची उष्णता बीजातील जीवन नष्ट करू शकते

22 आणि काटेरी झाडांमध्ये पेरलेला असा आहे की, तो वचन ऐकतो पण जगिक गोष्टीविषयीचा ओढा, संपत्तीचा मोह ही वचनाला वाढू देत नाहीत आणि तो निष्फळ होतो.

मत्तय 13:22
इतर वनस्पती कमळाच्या फुलांच्या वाढीस अडथळा आणू शकतात

23 गल्या जमिनीवर पेरलेला असा आहे की, तो वचन ऐकतो, ते समजतो व तो निश्चितपणे पीक देतो. कोणी शंभरपट, कोणी साठपट, कोणी तीसपट असे पीक देतो.”

मत्तय 13:23
सुपीक मातीमध्ये कमळाचे रोप वाढेल आणि सौंदर्यात गुणाकार होईल

देवाच्या राज्याच्या संदेशास चार प्रतिसाद आहेत. पहिल्याकडे काहीच ‘समज’ नसतो आणि म्हणून तो दुष्ट संदेश त्यांच्या हृदयातून काढून घेतो. उर्वरित तीन प्रतिसाद प्रारंभी खूप सकारात्मक असतात आणि ते आनंदाने संदेश प्राप्त करतात. परंतु हा संदेश आपल्या हृदयात कठीण समयातही वाढावयास हवा. याच्या आपल्या जीवनांवर परिणामावाचून मानसिक स्वीकृति अपुरी आहे. म्हणून यापैकी दोन प्रतिसाद, त्यांनी सुरुवातीला जरी हा संदेश ग्रहण केला असला तरी, त्यांनी त्याची आपल्या हृदयात वाढ होऊ दिली नाही. ‘वचन ऐकतो आणि समजून घेतो’ असे फक्त चैथे अंतःकरण देव शोधत असलेल्या मार्गाने खरोखर प्राप्त होईल.

येशूने हा दृष्टांत शिकवला म्हणून आपण स्वतःला असे विचारू : ‘मी यापैकी कोणती माती आहे?’ 

निदणांचा दृष्टांत दाखला

या  दृष्टांताचे स्पष्टीकरण दिल्यानंतर येशूने निंदणाचा उपयोग करून शिकविले.

24 नंतर येशूने त्यांना दुसरी बोधकथा सांगुतली. तो म्हणाला, “स्वर्गाचे राज्य हा एखाद्या मनुष्याने आपल्या शेतात चांगले बी पेरण्यासारखे आहे.
25 पण लोक झोपेत असता त्या मनुष्याचा शत्रू आला व गव्हामध्ये निदण पेरून गेला.
26 पण जेव्हा रोपे वाढली व दाणे आले तेव्हा निदणही दिसू लागले.
27 मग त्या माणसाचे नोकर त्याच्याकडे आले व म्हणाले, मालक आपण आपल्या शेतात चांगले बी पेरले ना?मग त्यात निदण कोठून आले?
28 तो त्यांना म्हणाला, कोणीतरी शत्रूने हे केले आहे. त्याच्या नोकरांनी विचारले, आम्ही जाऊन ते उपटून टाकावे अशी आपली इच्छा आहे काय?
29 पण तो मनुष्य म्हणाला, नको तुम्ही निदण जमा करीत असताना त्याबरोबर कदाचित गहूही उपटाल.
30 कापणीपर्यंत दोन्ही बरोबर वाढू द्या. मग कापणीच्या वेळेस मी कापणाऱ्यास सांगेन की पहिल्याने निदण जमा करा व जाळण्यासाठी त्याच्या पेंढ्या बांधा. पण गहू माझ्या गोदामात साठवा.”‘

मत्तय 13:24-30
निंदण आणि गहू: पिकण्यापूर्वी गहू व निंदण एकसारखे दिसतात

येथे तो हा दृष्टांत स्पष्ट करतो

36 मग येशू लोकांना सोडून घरात गेला. त्याच्याकडे त्याचे शिष्य आले आणि म्हणाले, “शेतातील निदणाची बोधकथा आम्हांला नीट समजावून सांगा.”
37 येशूने उत्तर दिले, “शेतामध्ये चांगले बी पेरणारा हा मनुष्याचा पुत्र आहे.
38 आणि शेत हे जग आहे. चांगले बी हे देवाच्या राज्यातील मुले आहेत आणि निदण हे दुष्टाचे (सैतानाचे) मुलगे आहेत.
39 हे निदण पेरणारा शत्रू हा सैतान आहे आणि कापणी या काळाची समाप्ति आहे व कापणी करणारे देवदूत आहेत.
40 “म्हणून जसे निदण गोळा करून अग्नीत टाकतात त्याप्रमाणे या काळाच्या शेवटी होईल.
41 मनुष्याचा पुत्र आपल्या दूतांना पाठवील आणि ते त्याच्या राज्यातून अडखळण करणाऱ्या सर्व गोष्टी आणि अन्याय करणारे यांना बाजूला काढतील.
42 आणि त्यांना अग्नीच्या भट्टीत टाकतील. तेथे रडणे व दात खाणे चालेल.
43 तेव्हा नीतिमान लोक आपल्या पित्याच्या राज्यात सूर्यासारखे प्रकाशतील. ज्याला ऐकायला कान आहेत तो ऐका.

मत्तय 13:36-43

मोहरीच्या दाण्याचा खमीराचा दृष्टांत

येशूने इतर सामान्य रोपांच्या उदाहरणांसह काही अगदी लहान दृष्टांतही शिकविले.

31 मग येशूने त्यांना आणखी एक बोधकथा सांगितली. तो म्हाणाला, “स्वर्गाचे राज्य मोहरीच्या दाण्यासारखे आहे, तो एका माणसाने घेऊन आपल्या शेतात पेरला.
32 मोहरीचा दाणा सर्व दाण्यांहून लहान आहे. पण तो त्याचे झाड मात्र खूप मोठे येते. इतके की, आकाशातील पाखरे येऊन त्याच्या फांद्यांवर राहतात.”
33 मग येशूने लोकांना आणखी एक दाखला सांगितला, “स्वर्गाचे राज्य खमिरासारखे आहे. ते एका स्त्रीने घेतले व तीन मापे पिठामध्ये ठेवले तेव्हा ते सर्व पीठ फुगले.”

मत्तय 13:31-33
मोहरीचे बीज लहान असते

मोहरीची झाडे समृद्ध आणि मोठी होतातhttps://en.satyavedapusthakan.net/wp-content/uploads/sites/3/2020/07/mustard-field-on-sunny-day.jpg

देवाचा राज्याची सुरूवात या जगात लहान आणि नगण्य अशी होईल परंतु संपूर्ण जगात पीठात काम करणाऱ्या खमीरासारखे आणि मोठ्या रोपात वाढणाऱ्या लहान बियांसारखे वाढत जाईल. हे बळजबरीने, किंवा एकाच वेळी होत नाही, त्याची वाढ अदृश्य आहे परंतु सर्वत्र आणि न थांबणारी आहे.

लपविलेली ठेव आणि मूल्यवान मोत्याचा दृष्टांत

44 “स्वर्गाचे राज्य हे जणू काय शेतामध्ये लपवून ठेवलेल्या ठेवीसारखे आहे. एके दिवशी एका मनुष्याला ती ठेव सापडली. त्यामुळे त्या मनुष्याला खूप आनंद झाला. तो ती गुप्त ठेव पुन्हा त्याचा शेतात लपवून ठेवतो व आपले सर्व काही विकून ते शेत विकत घेतो.
45 “आणखी, स्वर्गाचे राज्य चांगल्या मोत्याचा शोध घेणाऱ्या व्यापाऱ्यासारखे आहे,
46 एक दिवस त्याला एक अत्यंत सुंदर मोती सापडतो. तेव्हा तो जाऊन आपले सर्वकाही विकतो आणि ते मोती विकत घेतो.

मत्तय 13:44-46
शंखांमध्ये मौल्यवान खजिना असू शकतो परंतु हे मोल बाहेरून दिसत नसत
काही शंखांच्या आत गुलाबी मोती असतात – मोठ्या मोलासह ते लपलेले असतात
गुलाबी मोती खूप मौल्यवान असतात
गुलाबी मोती खूप मौल्यवान आहेत

हे दृष्टांत देवाच्या राज्याच्या मूल्यावर केंद्रित आहेत. शेतात लपलेल्या खजिन्याचा किंवा ठेवीचा विचार करा. लपून बसल्यामुळे, शेतातून जाणाऱ्या प्रत्येकाला हे वाटते की या शेताचे मोल कमी आहे आणि म्हणून ते त्यात रस घेत नाहीत. परंतु एखाद्याला समजते की तेथे एक खजिना आहे, ज्यामुळे हे शेत खूप मोलाचे आहे – ते इतके मौल्यवान आहे की ते विकत घेण्यासाठी आणि खजिना मिळविण्यासाठी सर्वकाही विकले तरी चालेल.  देवाच्या राज्याचे देखील असेच आहे – या मोलाकडे बहुतेकांचे लक्ष नसते, परंतु थोडके जण जे त्याचे मोल पाहतात त्यांना मोठे मूल्य मिळते.

जाळाचा दृष्टांत

47 “तसेच, स्वर्गाचे राज्य पाण्यात टाकलेल्या जाळ्यासारखे आहे. जाळ्यात सर्व प्रकारचे मासे सापडतात.
48 ते भरल्यावर माणसांनी ते ओढून किनाऱ्यावर आणले व बसून जे चांगले ते भांड्यात भरले व जे वाईट ते फेकून दिले.
49 या काळाच्या शेवटी असेच होईल. देवदूत येतील आणि वाईटांना नितीमान लोकांतून वेगळे करतील.
50 वाईट लोकांना अग्नीत फेकून देण्यात येईल. तेथे रडणे व दात खाणे

चालेल.मत्तय 13:47-50
देवाचे राज्य गोव्यातील मासेकरूंप्रमाणे लोकांस निवडून काढील

येशूने आणखी दुसऱ्या अष्टमंगलचा उपयोग केला – देवाच्या राज्याबद्दल शिकवण्यासाठी माशाची जोडी. देवाचे राज्य लोकांना मासे वेगळे करणार्या मासेकरूंसारखे दोन गटात विभाजित करेल. हे न्यायाच्या दिवशी होईल.

देवाचे राज्य पीठातील खमीरासमान, रहस्यमयरित्या वाढते; बहुतेकांपासून लपवून ठेवलेल्या मोठ्या मूल्यासह; आणि लोकांमध्ये विविध प्रतिसादांना उत्तेजन देत आहे. हे लोकांना जे समजतात ते व जे समजणार नाहीत अषा गटांत वेगळे करील. हे दाखले शिकवल्यानंतर येशूने आपल्या श्रोत्यांना हा प्रश्न विचारला.

51 येशूने शिष्यांना विचारले, “तुम्हांला या सर्व गोष्टी समजल्या काय?” तेव्हा ते म्हणाले, “होय.”

मत्तय 13:51

तुमचे काय? जर देवाच्या राज्यास जगामध्ये फिरणारे गुण म्हणून समजले गेले तर जोवर ते आपल्याद्वारेही कार्य करीत नाही तोवर ते आपल्यासाठी फायद्याचे नाही. पण कसे?

गंगा तीर्थासारख्या जिवंत पाण्याच्या त्याच्या दृष्टान्तात येशू स्पष्ट करतो.

येशू शिकवितो प्राण आम्हास द्विजापर्यंत आणतो

द्विज (द्विज) म्हणजे ‘दोनदा जन्म’ किंवा ‘पुन्हा जन्म’. हे एखाद्या व्यक्तीचा प्रथम जन्म शारीरिकदृष्ट्या होतो आणि नंतर तो दुसऱ्यांदा आत्मिकरित्या जन्माला येतो या कल्पनेवर आधारित आहे. हा आत्मिक जन्म परंपरागतरित्या पवित्र धागा (यज्ञोपवीत, उपवित्त किंवा जनेऊ) घालताना उपनयन सोहळ्यादरम्यान घडण्याचे प्रतीक आहे. तथापि, बौद्धायन गृह्यसूत्रा सारख्या प्राचीन वैदिक (इ.स.पू.1000-600) ग्रंथांमध्ये उपनयनवर चर्चा झाली असली तरी द्विजांचा उल्लेख प्राचीन ग्रंथात नाही. विकिपीडिया सांगते

याविषयीचा वाढता उल्लेख मध्य काळापासून तो 1ल्या-सहस्राब्दीच्या उत्तरार्धापर्यंच्या धर्मशास्त्रांच्या मूलग्रंथांत आढळून येतो.द्विज या शब्दाची उपस्थिति या गोष्टीचे चिन्ह आहे की मूळपाठ शक्यतः भारताच्या मध्ययुगीन काळातील मूलग्रंथ आहे.

म्हणून, आज द्विज ही एक ज्ञात् संकल्पना आहे, तथापि, सापेक्षदृष्ट्या नवीन आहे. द्विज कोठून आला?

येशू आणि थोमाद्वारे द्विज

द्विजावर जर कोणत्याही व्यक्तीद्वारे दिलेली शिकवण जर सर्वात आधी नमूद करण्यात आली असेल तर ती येशूद्वारे मिळते. योहानकृत शुभवर्तमान (ईस्वी सन् 50-100 मध्ये लिखित) द्विजासंबंधी येशूद्वारे करण्यात आलेली चर्चा लिहिते. असे असू शकते की ईस्वी सन 52 मध्ये येशूच्या जीवनाचा व शिकवणीचा प्रत्यक्षदर्शी साक्ष म्हणून मलबारच्या समुद्रतटावर आणि मग चेन्नई येथे भारतात प्रथम आलेला एक शिष्य थोमा हा द्विजाची कल्पना घेऊन आला आणि त्याने भारतीय विचारआचारात या कल्पनेचा परिचय घडवून दिला. येशूच्या शिकवणींसोबत भारतात थोमाचे आगमन भारतीय ग्रंथांतील द्विजाच्या उद्भवाशी सामंजस्य राखते.

येशू आणि प्राणाद्वारे द्विज

येशूने द्विजाचा संबंध उपनयनाशी नव्हे तर प्राणाशी (प्राण), दुसऱ्या प्राचीन संकल्पनेशी जोडला. प्राण श्वास, आत्मा, वायु किंवा जीवनशक्तीस दर्शवितो. प्राणाचा सर्वात प्रारंभिक उल्लेख 3,000 वर्षे जुन्या चान्दोग्योपनिषदात आढळतो. पण इतर अनेक उपनिषदही या संकल्पनेचा उपयोग करतात ज्यात कथा, मुण्डक आणि प्रश्नोपनिषद यांचा समावेश आहे विविध ग्रंथ पर्यायी उत्तर देतात, पण प्राण आमच्या सर्व योगिक तंत्रांस अधोरेखित करतो जो आमच्या श्वास /श्वसनावर प्रभुत्व करतो, ज्यात प्राणायाम आणि आयुर्वेद यांचा समावेश आहे.   प्राणांचे आयुरास (वारा) प्राग, अपना, उना, समना आणि व्यना म्हणून कधीकधी वर्गीकरण केले जाते.

द्विजाची ओळख करून देत असलेल्या येशूचे हे संभाषण येथे आहे. (अधोरेखित शब्द द्विज किंवा द्वितीय जन्म संदर्भ चिन्हांकित करतात, तर ठळक अक्षरे प्राण, किंवा वारा, आत्मा या शब्दांस अधोरेखित करतात)

1 परूश्यांपैकी निकदेम नावाचा एक मनुष्य होता; तो यहूद्यांचा एक अधिकारी होता. 2 तो रात्रीचा येशूकडे येऊन त्याला म्हणाला, “गुरूजी, आपण देवापासून आलेले शिक्षक आहात, हे आम्हांला ठाऊक आहे; कारण ही जी चिन्हे आपण करता ती देव बरोबर असल्यावाचून कोणालाही करता येत नाहीत.” 3 येशू त्याला म्हणाला, “मी तुम्हांला खचीत सांगतो, नव्याने जन्मल्यावाचून कोणालाही देवाचे राज्य पाहता येत नाही.” 4 निकदेम त्याला म्हणाला, “म्हातारा झालेला मनुष्य कसा जन्म घेऊ शकेल? त्याला मातेच्या उदरात दुसर्‍यांदा जाणे व जन्म घेणे शक्य होईल काय?” 5 येशूने उत्तर दिले की, “मी तुम्हांला खचीत सांगतो, पाण्यापासून व आत्म्यापासून जन्म घेतल्यावाचून कोणीही देवाच्या राज्यात प्रवेश करू शकत नाही. 6 देहापासून जन्मलेले देह आहेत आणि आत्म्यापासून जन्मलेले आत्मा आहेत. 7 ‘तुम्हांला नव्याने जन्मले पाहिजे’ असे मी तुम्हांला सांगितले म्हणून आश्‍चर्य मानू नका. 8 वारा पाहिजे तिकडे वाहतो आणि त्याचा आवाज तुम्ही ऐकता, तरी तो कोठून येतो व कोठे जातो हे तुम्हांला कळत नाही; जो कोणी आत्म्यापासून जन्मलेला आहे त्याचे असेच आहे.” 9 निकदेम त्याला म्हणाला, “ह्या गोष्टी कशा होऊ शकतील?” 10 येशूने त्याला उत्तर दिले, “तुम्ही इस्राएलाचे गुरू असूनही तुम्हांला ह्या गोष्टी समजत नाहीत काय? 11 मी तुम्हांला खचीत खचीत सांगतो की, जे आम्हांला ठाऊक आहे ते आम्ही सांगतो, आणि आम्ही पाहिले आहे त्याविषयी साक्ष देतो; पण तुम्ही आमची साक्ष मानत नाही. 12 मी पृथ्वीवरील गोष्टी तुम्हांला सांगितल्या असता तुम्ही विश्वास धरत नाही तर स्वर्गातल्या गोष्टी तुम्हांला सांगितल्यास विश्वास कसा धराल? 13 स्वर्गातून उतरलेला [व स्वर्गात असलेला] जो मनुष्याचा पुत्र त्याच्यावाचून कोणीही स्वर्गात चढून गेला नाही. 14 जसा मोशेने अरण्यात सर्प उंच केला होता तसे मनुष्याच्या पुत्रालाही उंच केले पाहिजे; 15 ह्यासाठी की, जो कोणी विश्वास ठेवतो त्याला त्याच्या ठायी सार्वकालिक जीवन प्राप्त व्हावे. 16 देवाने जगावर एवढी प्रीती केली की, त्याने आपला एकुलता एक पुत्र दिला, अशासाठी की, जो कोणी त्याच्यावर विश्वास ठेवतो त्याचा नाश होऊ नये तर त्याला सार्वकालिक जीवन प्राप्त व्हावे. 17 देवाने आपल्या पुत्राला जगाचा न्यायनिवाडा करण्यासाठी नव्हे, तर त्याच्या द्वारे जगाचे तारण व्हावे म्हणून पाठवले. 18 जो त्याच्यावर विश्वास ठेवतो त्याच्यावर न्याय-निवाड्याचा प्रसंग येत नाही. जो विश्वास ठेवत नाही त्याचा न्यायनिवाडा होऊन चुकला आहे; कारण त्याने देवाच्या एकुलत्या एक पुत्राच्या नावावर विश्वास ठेवला नाही. 19 निवाडा हाच आहे की, जगात प्रकाश आला आहे आणि मनुष्यांनी प्रकाशापेक्षा अंधाराची आवड धरली; कारण त्यांची कृत्ये दुष्ट होती. 20 कारण जो कोणी वाईट कृत्ये करतो तो प्रकाशाचा द्वेष करतो आणि आपली कृत्ये उघडकीस येऊ नयेत म्हणून प्रकाशाकडे येत नाही. 21 परंतु जो सत्य आचरतो तो प्रकाशाकडे येतो ह्यासाठी की, आपली कृत्ये देवाच्या ठायी केलेली आहेत हे उघड व्हावे.”

योहान 3:1-21

या संभाषणात अनेक संकल्पना उपस्थित केल्या गेल्या. प्रथम, येशूने या दुसऱ्या जन्माच्या आवश्यकतेची पुष्टी केली (‘तुझा नव्याने जन्म झाला पाहिजे). परंतु या जन्मामध्ये कोणतेही मानवी अभिकर्ता नाहीत. पहिला जन्म, ‘देहापासून जन्मलेले देह’ आणि ‘पाण्यापासून जन्म’ घेणे मानवी अभिकर्त्याद्वारे आले आणि मानवी नियंत्रणाखाली आहे. परंतु दुसऱ्या जन्मामध्ये (द्विज) तीन दैवी अभिकर्त्यांचा समावेश आहे: देव, मनुष्याचा पुत्र आणि आत्मा (प्राण). आपण हे जाणून घेऊ या

देव

येशू म्हणाला की, “देवाने जगावर एवढी मोठी प्रीति केली…” याचा अर्थ असा की देव सर्व लोकांवर प्रेम करतो… जगात राहणाऱ्या प्रत्येकावर… कोणालाही वगळलेले नाही. आम्ही कदाचित या प्रेमाच्या व्याप्तीवर चिंतन करण्यासाठी वेळ घालवू शकतो, परंतु याचा अर्थ देव आपणावर प्रीति करतो हे आपण प्रथम समजून घ्यावे अशी येशूची इच्छा आहे. देव आपणावर खूप प्रेम करतो, आपली स्थिती, वर्ण, धर्म, भाषा, वय, लिंग, संपत्ती, शिक्षण काहीही असो … इतरत्र सांगितल्याप्रमाणे:

38 कारण माझी खात्री आहे की, मरण किंवा जीवन, देवदूत, अधिकारी आत्मे हल्लीच्या किंवा भविष्यकाळात,
39 येशूचे सामर्थ्य, उंच किंवा खाली, जगात निर्माण केलेली कुठलीही गोष्ट आपणांस देवाचे प्रेम जे ख्रिस्तामध्ये आढळते त्यापासून वेगळे करु शकणार नाही.

रोम 8:38-39

देवाचे आपणावरील (आणि माझ्यावरील) प्रेम दुसऱ्या जन्माची गरज दूर करीत नाही (“नव्याने जन्मल्यावाचून कोणालाही देवाचे राज्य पाहता येत नाही”). त्याऐवजी, आपणावरील देवाच्या प्रेमामुळे त्याने त्यास कार्य करावयास प्रवृत्त केले

“कारण देवाने जगावर एवढी प्रीति की त्याने आपला एकुलता एक पुत्र दिला…

आम्हाला दुसऱ्या दैवी अभिकर्त्याजवळ आणणे…

मनुष्याचा पुत्र

 ‘मनुष्याचा पुत्र’ हा स्वतः येशूचा संदर्भ आहे. या शब्दाचा अर्थ काय आहे ते आपण नंतर पाहू. येथे तो असे म्हणत आहे की पुत्रास देवाने पाठविले आहे. मग तो उंचविले जाण्याबद्दल विशिष्ट विधान देतो.

14 “मोशेने अरण्यात असताना सापाल उंच केले.मनुष्याच्या पुत्रालाही उंच केले पाहिजे.

योहान 3:14

हा मोशेच्या काळातील सुमारे 1500 वर्षांपूर्वीच्या इब्री वेदांमधील वृत्तान्ताचा उल्लेख आहे जो येथे देण्यात आला आहे :

पितळेचा सर्प

4 लोकांनी होर पर्वत सोडला व तांबड्या समुद्राकडे जाण्यासाठी त्यांनी अदोमला पाठविले. पण लोक वाटेतच अधीर झाले; 5 ते म्हणाले, “तू आम्हाला रानात मरण्यासाठी मिसर देशातून बाहेर का आणलेस? भाकरी नाही! पाणी नाही! आणि हे दीन भोजन आम्हाला तिरस्कार आहे! ”

6 तेव्हा परमेश्वराने त्यांच्यात विषारी साप पाठविले. त्यांनी लोकांना चावले आणि बरेच इस्राएल लोक मरण पावले. 7 लोक मोशेकडे आले आणि म्हणाले, “आम्ही तुमच्याविरुद्ध आणि परमेश्वराविरुद्ध बोललो तेव्हा आम्ही पाप केले. परमेश्वर आमच्यातून साप काढून घेईल अशी प्रार्थना करा. ” म्हणून मोशेने लोकांसाठी प्रार्थना केली.

परमेश्वर मोशेला म्हणाला, “साप बनवून तिच्या खांबावर ठेव. ज्याला चावले आहे तो त्याकडे बघून जगू शकेल. ” 9 तेव्हा मोशेने एक पितळेचा साप बनवला व तो खांबावर ठेवला. नंतर जेव्हा कोणाला साप चावला आणि त्यानी पितळेच्या सापाकडे पाहिले तेव्हा ते जिवंत राहिले.

गणना 21:4-9  

या गोष्टीचा उपयोग करून येशूने दैवी अभिकर्त्यामधील आपली भूमिका स्पष्ट केली. सर्पांनी चावलेल्या लोकांचे काय झाले असते याचा विचार करा.

जेव्हा विषारी साप चावतो तेव्हा विषाचा शरीरात प्रवेश होतो. सामान्य उपचार म्हणजे विष बाहेर चोखण्याचा प्रयत्न करणे, चावलेल्या अवयवाला घट्ट बांधून घेणे आहे म्हणजे रक्त वाहणार नाही आणि चावण्यादारे विष पसरणार नाही; आणि हालचाल कमी करा जेणेकरून हृदयाची कमी झालेली गती वेगाने शरीरात विष पसरवू देणार नाही.

जेव्हा सर्पाने इस्राएली लोकांना संक्रमित केले तेव्हा त्यांना सांगण्यात आले की बरे होण्यासाठी त्यांनी खांबावर लटकविलेल्या पितळेच्या सर्पाकडे पहावे. आपण कल्पना करू शकता की जवळच उंचविलेल्या पितळेच्या सर्पाकडे पाहण्यासाठी कोणीतरी बिछान्यातून उठतो, आणि मग बरा होतो. परंतु इस्राएली लोकांच्या छावणीत सुमारे 3 दशलक्ष लोक होते ( लष्करी वयातील 600,000 पुरुषांपेक्षा अधिक लोकांची गणना करण्यात आलीे) – एका मोठ्या आधुनिक शहराचा आकार. सर्पाद्वारे चावलेल्यांनी अनेक किलोमीटर दूर असून, पितळेच्या सर्पाच्या खांबाच्या आवाक्यापलीकडे असण्याची जास्त शक्यता होती. म्हणून ज्यांना सर्पाने चावले होते त्यांना एक निवड करावयाची होती.  ते जखमेवर घट्ट बंधन घालून विषाचा प्रवाह आणि प्रभाव रोखण्यासाठी विश्रांती घेण्यासारखी मानक खबरदारी घेऊ शकत होते. किंवा त्यांना खांबावरील पितळेच्या सर्पाकडे पाहण्यासाठी, मोशेने घोषित केलेल्या उपायांवर विश्वास ठेवला पाहिजे आणि त्यासाठी अनेक किलोमीटर चालत जाणे, ज्याद्वारे रक्ताचा प्रवाह वाढून विषाचा प्रसार झाला असता. ही मोशेच्या शब्दावरील विश्वास किंवा विश्वासाची कमतरता असेल जी प्रत्येक व्यक्तीचा मार्ग निश्चित करणार होती.

येशू स्पष्ट करीत होता की, त्याला वधस्तंभावर उंचविण्याद्वारे आपल्याला पाप आणि मृत्यूच्या गुलामगिरीतून मुक्त करण्याचे सामर्थ्य त्याला मिळाले, अगदी त्याचप्रमाणे जसे पितळेच्या सर्पाने विषबाधेद्वारे मरणाच्या सामर्थ्यापासून इस्राएली लोकांना मुक्त केले. तथापि, ज्याप्रमाणे इस्राएली लोकांना पितळेच्या सर्पावर उपाय म्हणून विश्वास ठेवण्याची व खांबाकडे पाहण्याची गरज होती, त्याचप्रमाणे आम्हाला देखील भरवश्याच्या किंवा विश्वासाच्या डोळ्यांनी येशूकडे पाहण्याची गरज आहे. त्यासाठी तिसऱ्या दैवी अभिकर्त्यास कार्य करणे आवश्यक आहे.

आत्माप्राण

आत्म्याविषयी येशूच्या विधानाचा विचार करा

वारा पाहिजे तिकडे वाहतो आणि त्याचा आवाज तुम्ही ऐकता, तरी तो कोठून येतो व कोठे जातो हे तुम्हांला कळत नाही; जो कोणी आत्म्यापासून जन्मलेला आहे त्याचे असेच आहे.”

योहान 3:8

‘वायू’ साठी वापरण्यात येणारा हा तोच ग्रीक शब्द (pneuma ) आहे जो ‘आत्म्यासाठी’ सुद्धा उपयोग होतो. देवाचा आत्मा वाऱ्यासारखा आहे. कोणत्याही मानवाने कधीही वाऱ्यास प्रत्यक्षपणे पाहिलेले नाही. आपण त्यास पाहू शकत नाही. पण वारा आपल्या सभोवताल सर्वत्र आहे. वाऱ्याचे निरीक्षण करता येते. आपण वस्तूंवरील त्याच्या प्रभावावरून त्याचे निरीक्षण करू शकता. जसजसा वारा वाहतो तसतसे पाने सरसरतात, केस उडतात, झेंडा फडफडतो, आणि वस्तू हालू लागतात. आपण वाऱ्यावर नियंत्रित करू शकत नाही आणि त्याला दिशा दाखवू शकत नाही. वारा वाटेल तेथे वाहतोे. वाऱ्याच्या शक्तीने आम्हाला आमच्या जहाजांत पुढे न्यावे म्हणून आपण शीड उचलू शकतो. उचललेले आणि कामी लावलेले शीड वाऱ्यास पुढे लोटते, त्याद्वारे आम्हास ऊर्जा पुरविते. त्या उंच शीडावाचून वाऱ्याची हालचाल आणि ऊर्जा, जरी आमच्या सभोवताल असली तरीही, आम्हास त्याद्वारे लाभ मिळत नाही.

हे आत्म्याबरोबर सुद्धा आहे. आत्मा आमच्या नियंत्रणाबाहेर ज्या ठिकाणी तो इच्छितो तेथे जातो. परंतु जसजसा आत्मा कार्य करतो आपण त्यास आपल्यावर प्रभाव पाडण्याची, त्याची जीवनशक्ती आपल्यापर्यंत पोहोचवू शकण्याची, आपण हलविण्याची परवानगी देऊ शकता. वधस्तंभावर उंचविलेला मनुष्याचा पुत्र, उंचविलेला पितळेचा सर्प, किंवा वाऱ्यात उंचविलेले शीड आहे.  आपला विश्वास ठेवतो तेव्हा आम्हास जीवन देण्याची संधी आत्म्यास लाभते. मग आपला नवा जन्म होतो – हा दुसऱ्यांदा आत्म्याने. मग आपण आत्म्याचे – प्राण जीवन प्राप्त करतो. आत्म्याचा प्राण आम्हास सामर्थ्य देतो की आपण आतून द्विज बनावे, केवळबाह्य प्रतीक म्हणून नव्हे, जसे उपनयनाचे आहे.

द्विजवरून

यास सारांश रूपात योहानाच्या शुभवर्तमानात अशाप्रकारे एकत्र मांडले आहे:

12 काही लोकांनी त्याला आपले मानले. त्यांनी त्याच्यावर विश्वास ठेवला. विश्वास ठेवणाऱ्या सर्वांना त्याने देवाची मुले होण्याचा हक्क दिला.
13 ही मुले लहान बालके जन्मतात तशी जन्मली नाहीत. त्यांचा जन्म आईवडिलांच्या इच्छेने किंवा योजनेमुळे झाला नाही, तर त्यांचा जन्म देवाकडून झाला.

योहान 1:12-13

मूल होण्यासाठी जन्माची आवश्यकता असते, म्हणून ‘देवाची मुले’ होण्यासाठी दुसऱ्या जन्माचे वर्णन करणे होय – द्विज. उपनयनसारख्या विविध कर्मकांडांद्वारे द्विजचे प्रतीक दर्शविले जाऊ शकते परंतु खरा आंतरिक दुसरा जन्म ‘मानवी निर्णयाने’ ठरविला जात नाही. विधी, जसा आहे तसाच, जन्माचे वर्णन करू शकतो, या जन्माची आवश्यकता आपल्याला आठवण करून देऊ शकतो, परंतु तो त्यास घडवून आणू शकत नाही. जेव्हा आपण ‘त्याला ग्रहण करतो’ आणि ‘त्याच्या नावावर विश्वास ठेवतो’ तेव्हा हे केवळ देवाचे अंतर्गत कार्य ठरते.

प्रकाश आणि अंधार

नौकाविज्ञानाचे भौतिकशास्त्र समजण्यापूर्वी, लोकांनी शतकानुशतके शीडाचा वापर करून वाऱ्याच्या शक्तीचा उपयोग केला. त्याचप्रमाणे, आपल्या बुद्धीने जरी आपणास हे पूर्णपणे समजले नसले तरीसुद्धा आपण दुसऱ्या जन्मासाठी आत्म्यास कामी लावू शकतो. समजूतदारपणाची कमतरता आपल्यात अडथळा आणेल असे नाही. त्याऐवजी येशूने हे शिकवले की आपले अंधकाराचे प्रेम (आपली वाईट कृत्ये) आपल्याला सत्याच्या प्रकाशात येण्यापासून रोखते.

19 ज्य वस्तुस्थितीच्या आधारे लोकांचा न्याय केला जातो ती ही जगामध्ये प्रकाश आला परंतु लोकांना प्रकाश नको होता. त्यांना अंधार पाहिजे होता. कारण लोक वाईट कृत्ये करीत होते.

योहान 3:19

आपल्या बौद्धिक समजाऐवजी आपला नैतिक प्रतिसाद आपला दुसरा जन्म रोखतो. त्याऐवजी  आम्हाला प्रकाशात येण्यास सांगण्यात आले आहे.

21 परंतु जो सत्य मार्गाने चालतो तो प्रकाशाकडे वळतो. आणि त्याने केलेली कामे देवाकडून झाली होती हे तो प्रकाश दाखवून देईल.

योहान 3:21

त्याचे दृष्टांत आपल्याला प्रकाशात येण्याविषयी पुढे कसे शिकवितात हे आपण पाहतो.

येशू आंतरिक शुद्धतेवर शिकवितो.

विधीयुक्तरित्या शुद्ध असणे किती महत्वाचे आहे? शुद्धता राखणे आणि अशुद्धता टाळणे? आपल्यापैकी बरेच जण अशुद्धतेची विविध रूपे टाळण्यासाठी किंवा कमी करण्यासाठी कठोर परिश्रम करतात, जसे चोयाचुयी लोकांचे परस्पर स्पर्ष करणे ज्याद्वारे अशुद्धता एकापासून दुसर्याकडे जाते. बरेच जण अशुद्ध भोजन देखील टाळतात, अशुद्धतेचे दुसरे स्वरूप ज्यात आपण खात असलेल्या अन्नात अशुद्धता उत्पन्न होते ज्याचे कारण ते अन्न तयार करणार्याची अशुद्धता.

धर्माद्वारे शुद्धतेचे पालन

जेव्हा आपण त्यावर चिंतन करता, तेव्हा आम्ही नियमांचे योग्यरित्या पालन करण्यासाठी बरेच प्रयत्न करू शकतो. मुलाच्या जन्मानंतर, आईने सुतकाच्या निर्धारित नियमांचे पालन केले पाहिजे, ज्यामध्ये दीर्घ कालावधीसाठी सामाजिक अंतर समाविष्ट आहे. काही परंपरांत जन्मानंतर जच्चा किंवा प्रसूता (नवीन आई) एका महिन्यापेक्षा जास्त काळ अशुद्ध मानली जाते. केवळ स्नान आणि मालिश यासारख्या शुद्धीकरण प्रक्रियेद्वारे (सोर), आईला पुन्हा शुद्ध समजले जाईल. जन्माव्यतिरिक्त, महिलेची मासिक पाळी सामान्यतः तिला अशुद्ध ठरवीत असल्याचे पाहिले जाते म्हणून तिने विधी शुद्धीकरणाद्वारे पुन्हा शुद्धता प्राप्त करावी.

लग्नापूर्वी किंवा अग्नी अर्पणापूर्वी (होम अथवा यज्ञ) राखण्यासाठी अनेक जण विधियुक्त मुक्त शुद्धीकरण पूर्ण करतात ज्यास पुण्यहावचनम म्हटले जाते, ज्यात मंत्र उच्चारण केले जाते आणि लोकांवर पाणी शिंपडले जाते.

आम्ही खात असलेले अन्न असो, वा वस्तू किंवा आम्ही स्पष्ट करीत असलेले लोक असो, आमची शारीरिक कामे, आपण अनेकप्रकारे अशुद्ध ठरू शकतो. म्हणून अनेक जण शुद्धता राखण्यासाठी कठोर परिश्रम करतात म्हणून जीवनात शुद्धता राखून योग्यप्रकारे पुढे जाण्यासाठी – सम्स्कार (किंवा संस्कार) म्हणून ओळखल्या जाणारे विधिसंस्कार  देण्यात आले होते..

गौतम धर्म सूत्र

गौतम धर्मसूत्र हे सर्वात प्राचीन संस्कृतधर्मसूत्रांपैकी एक आहे. यात 40 बाह्य संस्कार आहेत (जसे प्रसवानंतर विधियुक्त शुद्धीकरण) पण शुद्धता राखण्यासाठी आपण आठ आंतरिक संस्कारांचे सुद्धा पालन केले पाहिजे. ते आहेत :

सर्व प्राणिमात्रांबद्दल कळवळा, धैर्य, ईष्र्या न करणे, शुद्धता, शांतचित्तता, सकारात्मक स्वभाव बाळगणे, उदारता, आणि मनस्वीतेचा अभाव.

 सर्व प्राण्यांबद्दल करुणा, धैर्य, हेव्याचा अभाव, शुद्धता, शांतता, सकारात्मक स्वभाव, औदार्य आणि स्वभाव नसणे.

गौतम धर्म-सूत्र 8:23

शुद्धता आणि अशुद्धता याविषयी येशूचे विचार

आपण पाहिले की कशाप्रकारे येशूच्या शब्दांत अधिकारवाणीने शिकविण्याचे, रोग्यांस बरे करण्याचे आणि निसर्गास आज्ञा देण्याचे सामथ्र्य होते. आम्हास आपल्या आंतरिक शुद्धतेविषयी विचार करण्यास प्रेंरित करण्यासाठी येशू बोलला, केवळ बाह्य शुद्धतेविषयी नाही, . जरी आपण इतर लोकांची केवळ बाह्य शुद्धता पाहू शकतो, तरीही परमेश्वरासाठी हे वेगळे आहे – तो आंतरिक शुद्धता सुद्धा पाहतो. जेव्हा इस्राएलच्या राजांपैकी एकाने बाह्य शुद्धता राखली, पण अंतःकरणाची शुद्धता राखली नाही, तेव्हा त्याच्या गुरुने त्याला हा संदेश दिला जो बायबलमध्ये नमूद करण्यात आला आहे :

9 अखिल पृथ्वीवर कोणाची आपल्यावर श्रध्दा आहे याचा शोध परमेश्वराची नजर सतत घेत असते व अशांना तो आपले पाठबळ देतो. पण आसा, तू मात्र मूर्खपणा केला आहेस. तेव्हा यापुढे तुला लढायांना तोंड द्यावे लागेल.

2 इतिहास 16:9 अ

आंतरिक शुद्धतेचा संबंध आमच्या ‘अंतकरणाशी’ आहे – ‘तुम्ही’ जो विचार करतो, अनुभव करतो, ठरवितो, आधीन होतो किंवा आज्ञा मोडतो, आणि जिभेवर नियंत्रण राखतो. केवळ आंतरिक शुद्धतेद्वारे आमचे संस्कार प्रभावी ठरतील. म्हणून येशूने बाह्य शुद्धीकरणाशी त्याची तुलना करण्याद्वारे आपल्या शिकवणीत या गोष्टीवर भर दिला. येथे शुभवर्तमानात आंतरिक शुद्धतेविषयीच्या त्याच्या शिकवणीविषयी नोंद करण्यात आली आहे :

37 जेव्हा येशूने आपले बोलणे संपविले तेव्हा एका परुश्याने त्याला आपलल्याबरोबर जेवायला बोलाविले. तो आत गेला आणि आपल्या जागी रेलून बसला.
38 परंतु त्याने जेवणापूर्वी हात धुतले नाहीत हे पाहून परुश्याला फार आश्चर्य वाटले.
39 तेव्हा प्रभु त्याला म्हणाला, “तुम्ही परुशी प्याला व ताट बाहेरुन स्वच्छ करता पण तुम्ही आतून अधाशीपणाने व फसवणुकीच्या दुष्टतेने भरले आहात.
40 तुम्ही मूर्ख लोक! ज्याने बाहेरील बाजू बनवली तो आतली बाजू बनवणार नाही का?
41 पण जे आतमध्ये आहे, ते गरीबांना द्या. आणि नंतर सर्व काही तुमच्यासाठी स्वच्छ होईल.
42 परुश्यांनो तुम्हाला धिश्चार असो कारण तुम्ही पश्चात्ताप करता व पुदिन्याचा व प्रत्येक वनस्पतीचा दशांश देता. परंतु तुम्ही न्याय आणि देवाविषयीचे प्रेम याकडे दुर्लक्ष करता. तुम्ही या गोष्टी प्रथम काराव्यात व मुख्य गोष्टींकडे दुर्लक्ष करु नये.
43 परुश्यांनो तुमचा धिक्कार असो, कारण तुम्हांला सभास्थानातील महत्त्वाच्या जागी बसणे आणि बाजारात नमस्कार घेणे आवडते.
44 तुमचा धिश्चार असो कारण तुम्ही खुणा न केलेल्या कबरांसारखे आहात, अशा कबरांवर लोक नकळत पाय देऊन चालतात.”

लूक 11:37 44

52 “नियमशास्त्राच्या शिक्षकांनो तुमचा धिक्कार असो. कारण तुम्ही ज्ञानाची किल्ली काढून घेतली आहे. तुम्ही स्वत:ही आत गेला नाहीत आणि जे आत जाण्याचा प्रयत्न करत होते, त्यांनाही जाऊ दिले नाही.”

लूक 11:52

(स्वामी अथवा पंडितांसमान, ‘परूशी’सुद्धा यहूदी शिक्षक होते. परमेश्वरास ‘दशमांश’ देण्याचा येशू उल्लेख करतो. हे धार्मिक देणगी देणे होते.)

यहूदी नियमशास्त्रात मृतदेहास स्पर्श केल्याने व्यक्ती अशुद्ध होत असे. येशूने म्हटले की ते ‘चिन्ह न लावलेल्या कबरांवरून’ चालतात त्याच्या बोलण्याचा अर्थ हा होता की त्यांच्या नकळत ते अशुद्ध ठरतात कारण ते शुद्ध आंतरिक शुद्धतेकडे दुर्लक्ष करीत होते. आंतरिक शुद्धतेकडे दुर्लक्ष केल्याने आपण तसेच अशुद्ध ठरतो जसे मृतदेह हाताळल्याने.

धार्मिकदृष्ट्या शुद्ध व्यक्तीस अंतकरण अशुद्ध करते

खालील शिकवणीत, येशू यशया संदेष्ट्याचे उद्धरण देतो जो ई. स. पू 750 मध्ये जगत होता.

https://en.satyavedapusthakan.net/wp-content/uploads/sites/3/2017/10/isaiah-sign-of-the-branch-timeline--1024x576.jpg

ऐतिहासिक समयरेखेत यशया ऋषी आणि इतर हिब्रू ऋषी (संदेष्टे)

व्हा यरूशलेमाहून काही परूशी व नियमशास्त्राचे शिक्षक येशूकडे आले व म्हणाले,
2 “तुमचे शिष्य पूर्वजांनी घालून दिलेले नियम का पाळत नाहीत? कारण तुमचे शिष्य जेवणापूर्वी हात धूत नाहीत.
3 येशूने उत्तर दिले, “आणि तुम्ही तुमच्या परंपरा चालविण्यासाठी देवाची आज्ञा का मोडता?
4 कारण देवाने सांगितले आहे की, तुझ्या आईवडिलांचा मान राखआणि जो कोणी आपल्या आईवडिलांबद्दल वाईट बोलतो, त्याला जिवे मारावे.
5 पण तुम्ही म्हणता, जो कोणी पित्याला किंवा आईला म्हणेल की, तुला जे काही दिल्याने तुझा जो फायदा झाला असता, ते मी देवाला अर्पण केले आहे
6 ते देवाचे नियम मोडीत आहेत. आपल्या वडिलांचा व आईचा सन्मान करू नये. याप्रकारे तुम्ही आपल्या अशा परंपरेने देवाचे वचन रद्द केले आहे.
7 अहो ढोंग्यानो, तुम्हांविषयी यशया संदेष्ट्यांने योग्य सांगितले आहे. तो म्हणतो.
8 हे लोक, ओठांनी माझा सन्मान करतात पण त्यांचे ह्रदय माझ्यापासून दूर आहे.
9 आणि ते माणसाचे नियम आपली धर्मतत्त्वे म्हणून शिकवितात आणि व्यर्थच माझी उपासना करतात.”‘ यशया 29:13
10 तेव्हा लोकांना जवळ बोलावून त्याने म्हटले, ऐका व समजून घ्या.
11 जे तोंडाद्वारे आत जाते ते माणसाला अशुद्ध करीत नाही, पण जे तोंडातून बाहेर निघते तेच माणसाला अशुद्ध करते.”
12 नंतर शिष्य जवळ येऊन त्याला म्हणाले, परूश्यांनी जेव्हा हे ऐकले तेव्हा ते रागावले हे आपणांला कळते काय?
13 पण त्याने उत्तर देऊन म्हटले, प्रत्येक रोपटे जे माझ्या स्वर्गातील पित्याने लावले नाही ते उपटले जाईल.
14 त्यांना जाऊ द्या. ते आंधळे वाटाडे आहेत. जर एका आंधळ्याने दुसऱ्या आंधळ्याला वाट दाखवण्याचा प्रयत्न केला तर दोघेही खड्ड्यात पडतील.”
15 पेत्र म्हणाला, “आमच्यासाठी या बोधकथचे स्पष्टीकरण करा.”
16 “तुम्ही अजूनही बुद्धिमंदच आहेत काय?” येशूने त्यांना विचारले.
17 “जे काही तोंडात जाते ते सर्व पोटात जाते व मग बाहेर टाकले जाते. हे तुम्हांला अजून समजत नाही काय?
18 परंतु ज्या गोष्टी तोंडातून बाहेर निघतात त्या अंत:करणातून येतात व त्याच माणसाला डागाळतात.
19 कारण वाईट विचार, खून, व्यभिचार, जारकर्मे, खोट्या साक्षी, निंदा ही अंत:करणातून बाहेर निघतात.
20 माणसाला डागाळणाऱ्या याच गोष्टी आहेत न धुतलेल्या हाताने खाण्याने माणसाला विटाळ होत नाही.”

मत्तय 15:1.20

 आमच्या अंतकरणातून जे बाहेर पडते ते आम्हास अशुद्ध करते. अशुद्ध विचारांची येशूची यादी गौतम धर्मसूत्रात नमूद करण्यात आलेल्या शुद्ध विचारांच्या यादीच्या अगदी विपरीत आहे. अशाप्रकारे ते एकच गोष्ट शिकवितात.

23 परूश्यांनो, नियमशास्त्राच्या शिक्षकांनो, तुम्ही दु:खी व्हाल. तुम्ही ढोंगी आहात! तुमचे जे काही आहे त्याचा दशांश तुम्ही देवाला देता- पुदिना, शेप, जिरे यांचा देखील दंशाश देता. पण नियमशास्त्राच्या महत्त्वाच्या गोष्टी म्हणजे- न्यायाने वागणे, दया दाखविणे व प्रामाणिकपणे वागणे हे तुम्ही पाळत नाही. या गोष्टी तुम्ही केल्या पाहिजेत व तसेच इतरही केल्या पाहिजेत.
24 तुम्ही आंधळे वाटाडे आहात. जो पाण्याने भरलेल्या प्याल्यातून माशी बाजूला करतो व उंटासह पाणी पिऊन टाकतो त्याच्यासारखे तुम्ही चष्टी तुमह् तु्ापण
25 निमअहो परूश्यांनो, नियमशास्त्राच्या शिक्षकांनो, तुम्ही दु:खी व्हाल, तुम्ही ढोंगी आहात! तुम्ही आपल्या ताटवाट्या बाहेरून घासता पुसता पण लोकांना फसवून कमावलेला फायदा आणि असंयम यानी त्या आतून भरल्या आहेत.
26 अहो परुश्यांनो, तुम्ही आंधळे आहात! अगोदर तुमची वाटी आतून घासा व धुवा म्हणजे ती बाहेरून देखील खरोखर साफ होईल.
27 अहो परुश्यांनो नियमशास्त्राच्या शिक्षकांनो, तुम्ही दु:खी व्हाल. तुम्ही ढोंगी आहात! रंगसफेदी केलेल्या कबरांसारखे तुम्ही आहात. त्या वरून चांगल्या दिसतात पण आतून मेलेल्या माणसांच्या हाडांनी भरल्या आहेत.
28 तुमचेही तसेच आहे. लोक तुमच्याकडे पाहतात आणि तुम्ही चांगले आहात असे त्यांना वाटते. पण तुम्ही आतून ढोंग व दुष्टपणा यांनी भरला

आहात.मत्तय 23:23-28

ज्या प्याल्याने आपणास प्यावयाचे असेल तो केवळ बाहेरुनच नव्हे, तर आतून सुद्धा स्वच्छ असावा असे आपणास वाटते. या दाखल्यात आपण प्याले आहोत. आपण सुद्धा आतून शुद्ध असावे असे देवास वाटते, केवळ बाहेरून नव्हे.

आपण सर्वांनी जे पाहिले आहे ते येशू सांगत आहे. बाह्य शुद्धतेचे अनुसरण करणे धार्मिक लोकांमध्ये अत्यंत सामान्य गोष्ट असेल, पण अनेक जण अद्याप आतून लोभी आणि विलासी स्वभावाचे आहेत – ते लोक सुद्धा जे धार्मिकरित्या महत्त्वपूर्ण आहेत. आंतरिक शुद्धता प्राप्त करणे जरुरी आहे – पण ते फार कठीण आहे.

येशूने गौतमधर्मसूत्रासमानच शिकवण दिली, आठ आंतरिक संस्कारांची यादी दिल्यानंतर जे सांगते :

ज्या इसमाने चाळीस संस्कारांपैकी काही केले असतील पण त्याच्यात दुसरीकडे हे आठ सद्गुण नसतील त्याचे ब्रम्हाशी मिलन होणार नाही.

ज्या इसमाने चाळीस संस्कारांपैकी केवळ काही केले असतील पण त्याच्यात दुसरीकडे हे आठ सद्गुण असतील, त्याचे ब्रम्हाशी निश्चितच मिलन होईल

गौतमधर्म-सूत्र 8:24-25

म्हणून प्रश्न उठतो. आपणास स्वर्गाच्या राज्यात प्रवेश मिळावा म्हणून – ब्रह्माशी मिलन आपण आपल्या अंतकरणाचे शुद्धीकरण कसे करतो? द्विजाविषयी शिकण्यासाठी आपण शुभवर्तमानाचा अभ्यास सुरू ठेवू.